Тайны и загадки народов Карелии в статьях А.Попова


Администрация портала VOTTOVAARA благодарит Алексея Попова за предоставленные материалы о сказаниях, тайнах и легендах народов Карелии.

Краткая биография А.Попова Год рождения — 1962. Филолог, историк. Член Всесоюзной комиссии по изучению аномальных явлений (АЯ) (председатель комиссии — член-корреспондент Академии Наук СССР, академик Троицкий В.С.), с 1983 г.; Организатор, учредитель и председатель Комитета по изучению аномальных явлений «СФИНКС» при Союзе научных и инженерных обществ СССР, г. Петрозаводск, с 1989 г.; Главный редактор и автор книги «Непознанное в Карелии», тираж 1.000 экз., 1990 г.; Главный редактор печатного бюллетеня «НЛО», тираж 200 тыс., 1991 г.; Организатор и руководитель Школы-семинара в Петрозаводске по вопросам эзотерического знания, 1989—1991; Заместитель Председателя Ассоциации народных целителей Карелии (председатель Ассоциации — экс-министр здравоохранения РК Исполатов Д.Ф.), с 1991 г.; Организатор и руководитель Школы «Народное целительство и духовное самосовершенствование», 1992—1994; Член группы по организации и проведению Всесоюзных конференций по изучению аномальных явлений (1986, 1987 г.г., Петрозаводск); Участник российских и международных конференций по проблемам АЯ, уфологии, народного целительства, 1982-2007; Участник ряда Всесоюзных научных экспедиций по изучению аномальных явлений и эзотерической традиции на Памире, Кавказе, в Крыму, 1986-2001; Организатор научных экспедиций, в том числе Всесоюзных и Российских, по изучению АЯ и эзотерической традиции в Карелии, 1986-2007; Автор статей в зарубежных, союзных, российских и региональных периодических изданиях, 1983—2008; Исследователь проблем, связанных с изучением и сохранением эзотерического (тайного, магического) знания в Карелии («Гиперборейская традиция Карелии»), 1987-2008; Составитель архива наблюдений на территории Карелии НЛО, различного рода феноменов, аномальных явлений; Составитель архива археологических, этнографических, мифологических и фольклорных сведений, касающихся Карелии.

ТАЙНА «ЗОЛОТОЙ ЧАШИ» ВИКИНГОВ

Человечество всегда было небезразлично к сказаниям и легендам о древних сокровищах и «зарытых кладах». Искали и ищут их повсеместно, в том числе и у нас, в Карелии.

До сих пор еще популярны легенды о сокровищах Муромского монастыря, якобы вывезенных монахами на нескольких подводах сразу же после Октябрьской революции 1917 года и схороненных где-то в необъятных девственных лесах пудожского края.

И всегда вопросов больше, чем ответов. Где сокровища старообрядцев из великой «Выговской пустыни»? Где древняя библиотека и иконы монастырей Олонецкой губернии, сведения о которых обрываются уже в начале 19 века? А знаменитая реликвия языческого мира «Золотая баба», свято чтимая всем языческим миром русского севера! Легенды свидетельствуют, что схоронили ее от «лихих людей» на берегах карельского Водлозера. А случилось это аж в 16 веке.

Можно продолжать и далее. Однако, уже становится ясным, что и наша карельская земля умеет хранить свои тайны.

Сегодня наш рассказ о том, к чему так стремились и русские масоны, и специальные подразделения НКВД и КГБ, и специальные подразделения СС фашисткой Германии, и просто искатели приключений – поиску «Золотой Чаши Викингов». Не нашли. Однако, «упрямая» народная молва неустанно повторяет – «видели», «лежит». И все это у нас под боком – в Беломорском районе.

Из глубины памяти всплывает скрытая, сокровенная «подцель» поездки Н. Рериха в г. Сердоболь (ныне Сортавала). Великий художник и мистик, еще будучи в Петрограде и серьезно занимаясь археологией и древнейшей историей, почерпнул сведения о «Золотой Чаше Викингов» и о возможном ее местонахождении в каких-то секретных масонских источниках (ими пользовался Рерих, планируя экспедицию на Восток, в Гималаи). Он указывал, что эти источники восходят к древнейшим и абсолютно подлинным документам. Последние, уже в средние века, попали, якобы, к тамплиерам, а после уничтожения и запрета ордена стали достоянием других тайных обществ. Где-то хранятся они и поныне.

История возникновения легенды о «Золотой Чаше Викингов» столь таинственна, что, похоже, археологи и этнографы боятся касаться этого вопроса. Чтобы пролить свет на захватывающие приключения, героями которых стали исследователи этой проблемы, нам нужно погрузиться в предания и историю нашего края.

Мы не отвергаем предания седой древности, как бы не хотелось этого любителям все упрощать, потому что легенды гораздо более соотносятся с реальными историческими фактами, чем принято думать. Разумеется, в них существует особый мир символов, который надо научиться понимать, точно так же, как водителю автомобиля, прежде чем садиться за руль, необходимо изучить условные знаки, расставленные на дорогах. Специалисты, занимающиеся исследованием преданий, легенд, мифов и сказок отмечают, что многое фантастическое, волшебное при пристальном рассмотрении оказывается чем-то реальным и только скрыто под загадочной маской. Сколько раз в легендах наши предки сообщали вполне реальные факты, пусть и опосредованно, в виде криптограмм и головоломок.

Эта удивительная, загадочная и странная история уходит в далекое прошлое, во время торжества язычества, когда христианство практически не было известно на нашем Севере. В глубочайшем мраке давности сокрылись те времена, когда отдельные финские выходцы, заняв Двинскую речную систему, расположенную ныне в Архангельской области, распространили здесь множество мелких поселений, составивших впоследствии отдельный народ Чудь заволоцкую. Это было особое племя финского происхождения, отличавшееся от других племен, ему родственных, строгою оседлостью, порядком самоуправления, высоким умственным развитием, прекрасным столичным городом, международной торговлей, а главное, особой святынею своего языческого культа. Само название «заволоцкая Чудь» появилось с легкой руки новгородцев и указывало на северное население, проживавшее за длинными, труднопроходимыми водными порогами и связывалось с необходимостью тянуть лодки волоком или переносить их.

По историческим свидетельствам и преданиям известно, что религия древней Чуди состояла в почитании верховного бога Юмаллы; ему поклонялись и древние корелы. Само имя Юмаллы обозначает бога, живущего на небесах.

Русский историк П. Ефименко писал, что «истукан бога Юмаллы, сделанный весьма искусно из самого лучшего дерева, был украшен золотом и драгоценными камнями, ярко озарявшими все вокруг. На голове Юмаллы блистала золотая корона с двенадцатью редкими камнями. На коленях его стояла золотая огромная чаша, наполненная золотыми изделиями и монетами. Его одежда превосходила ценою груз самого богатого корабля».

Памятная книга Куростровской церкви (Архангельская обл.) за 1887 год добавляет: «Ни денег, ни идола украсть было нельзя, потому что Чудь крепко берегла своего бога; постоянно около него стояли часовые, а дабы они не пропустили каких-либо воров, около самого идола были проведены пружины; кто дотронется до идола хоть одним пальцем, сейчас пружины заиграют, зазвенят разного рода колокольчиками, и тут никуда не уйдешь, часовые сейчас же подбегут».

С какого времени оказался здесь языческий идол, предания не говорят. Однако известно, что произошло это много ранее знакомства Чуди с новгородцами. Это время грозных викингов, направлявших уже в девятом веке свои взгляды на Север отчасти с воинственными, отчасти с торговыми целями.

Вплоть до 12 века в Норвегии снаряжались целые экспедиции, которые по Северному Ледовитому океану и Белому морю пробирались в Чудь заволоцкую для приобретения богатств посредством меновой торговли и хищнических нападений. О характере этих походов можно судить по ряду оставшихся исторических документов.

«Около 920 года, - повествует норвежский летописец, - некий Эрик совершил поход на Чудь, одержал большую победу над туземцами и вернулся в Норвегию с богатой добычей. Сын этого Эрика, Гаральд отправился в поход в 964 году. Он также одержал много побед и вернулся домой с громадной добычей золота, серебра и другого добра».

Особенную известность получил поход в 1025 – 1026 годах одного из придворных короля Олафа - знатного Корка и его брата Гунштейна. Они запаслись товаром и, по приказанию короля, «отправились попытать счастья в Чудь заволоцкую. Они благополучно прошли на судах в устье Северной Двины и получили хороший барыш от своей торговли. Но этого им показалось недостаточно, и вспомнили они о храме Юмаллы.

И вот задумали скандинавы туда пробиться, чтобы завладеть этими священными сокровищами. Часть их осталась стеречь корабли, а другая под вечер направилась к лесу, «обозначая свой путь корою, сдираемой со стволов деревьев. После полуночи они пришли на прогалину, где находился храм, окруженный высоким тыном с крепко запертыми воротами. Он охранялся шестью туземцами, менявшимися в течение ночи».

Викинги ухитрились напасть на храм как раз во время замедлившейся по каким-то причинам смены. Они захватили так много золота, что более невозможно было им унести, но чрезмерная жадность погубила смелых разбойников: «Гунштейн вернулся к Юмаллу и похитил чашу, наполненную золотыми монетами, стоящую у идола на коленях; золото он высыпал за пазуху своей одежды, а чашу взял в руки, собираясь бежать. Увидев это, Корк бросился к Юмалле и, увидев на шее его толстое золотое ожерелье, метнул свою секиру и рассек цепь. Удар этот оказался столь сильным, что отрубленная голова идола полетела в сторону; при этом произошел такой гул, что для всех это показалось чудом».

В лесу поднялась тревога. Чудь сбежались на защиту своего храма и окружили скандинавов, не успевших укрыться в лесу со своей добычей. Им пришлось пробиваться мечом и хитростью к своим судам. Часть из них, во главе со своими предводителями, спаслась и добралась до Белого моря, но была застигнута штормом и вынуждена была скрываться от ветра на берегу. Однако, Чудь продолжала преследование. Гунштейн и Корк, с небольшим отрядом, двинулись вглубь материка, ища спасения, но, предвидя неминуемое, спрятали все сокровища в небольшом озерке. Легенды свидетельствуют, что даже взятые в плен, викинги ни словом не обмолвились о месте затопления сокровищ.

С тех пор их ищут, поскольку стоимость их баснословна. Считается также, что сама чаша обладает магическими свойствами. Бытуют легенды, что местные жители находили разнообразные золотые предметы, разбросанные по берегу Белого моря на значительной территории.

Как бы то ни было, исследования продолжаются в надежде когда-нибудь разгадать эту многовековую загадку.

ТАЙНА КАРЕЛЬСКОЙ «ЗОЛОТОЙ БАБЫ».

«Мифология не басня, а истина, действительность»
Н. Федоров (русский философ 19 века)


Из глубин родовой памяти встает образ «золотой матери», владычицы и хозяйки священной прародины, утерянного рая, откуда ушли наши далекие предки... Никто не знает, откуда она пришла и куда ушла. Есть только бесчисленные предположения о судьбе золотой статуи, которой поклонялись многие народы. Считалось, что это очень древний языческий идол, отлитый из чистого золота и передаваемый по наследству от поколения к поколению и даже от одного народа к другому. В честь «золотой матери» (Златой – Золотой - Бабы) устраивались богатые жертвоприношения, закалывались лучшие олени и другие животные, чье мясо тотчас же зажаривалось и поедалось жрецами и всем народом. В чашу, стоявшую рядом, складывались дорогие пожертвования – преимущественно золото и серебро.

Одни говорят, что статуя «золотой богини» была при¬несена из Китая, другие — из Ирана или Индии, третьи — из Древнего Рима времен гибели Римской империи, кое-кто считает ее произведением местных сибирских мастеров. Последний раз ее видели в 30-х годах XX столетия в тайном святилище казымских хантов в бассейне реки Оби.

А древнейшее упоминание о статуе на Руси мы находим в Новгородской летописи за 1398 год. Оно было записано после миссионерской деятельности Стефана Пермского. Стефан ходил по Пермской земле, в святилищах пермяков спорил с жрецами. В летописи сказано: «Сей научи Пермъскую землю вере Христове, а прежде кланялися зверем и деревом, воде, огню и Златой Бабе».

Главное же, что заставляет исследователей заниматься изучением историй о «золотой богине» — влияние (через родовую память) забытого мифа: ведь «златая матерь», Златогорка по славянской мифологии — дочь Святогора, а он был царем Атлантиды. То есть, если быть последовательным, то следовало бы говорить о привносе культа «золотой богини» из Атлантиды, но какой уважаю¬щий себя ученый рискнет на такое заявление? Родство же культов «великой матери» на всех континентах Земли действительно существует.

Славяно-уральские истоки легенды о «золотой матери» подтверждаются также и ее именем у русских: «золотая баба». Именно так во всех славянских землях именовали «Богиню-мать».

В древние эпохи культ «золотой матери» мог двигаться на Урал с запада: из Атлантиды, Африки и Передней Азии. Древнейшие связи между атлантической и гиперборейской (северной) цивилизациями подтверждаются общим культом «Матери Мира».

Вполне вероятно, что ее происхождение восходит ко времени матриархата и к общемировому культу «великой богини». Предполагают, что двое детей, иногда изображавшиеся возле нее – это Артемида и Аполлон, и, следовательно, сама «богиня» – их мать, титанида Лето; по наиболее архаичным сведениям, она зачала от громовержца Зевса и родила детей на Севере, в гиперборейских пределах.

Удивительные параллели обнаруживаются и в других мифологиях, как финно-угорских (в том числе и карельской), так и индоевропейских. Так или иначе, золотое изваяние считалось величайшим сокровищем и теми, кто им обладал, и теми, кто за ним охотился. Оно являлось могучим талисманом, а его обладатель, явный или тайный, возносился на высочайшую ступень среди практикующих магов и колдунов.

С приходом христианства древний культ «Матери» был потеснен богородичным культом. Культ «золотой бабы», вместе с гонимыми язычниками, стал откатываться все дальше на восток. Последние известные пристанища «золотой богини» были в бассейнах рек Оби и Иртыша, в Белогорье, согласно казачьим летописям.

Название страны, где особо почитали «золотую бабу», - Биармия, - восходит к имени бога Бармы (индийского Брахмы). Любопытно и загадочно сообщение о столице Биармии. Она носила то же название, что и вся страна – Корела. Великий русский историк В.Н. Татищев считал, что этим местом может быть остров между двумя рукавами реки Вуокса, впадающей в Ладожское озеро; здесь, согласно летописям, еще в конце 12 века была построена русская крепость Корела, переименованная захватившими ее впоследствии шведами в Кексгольм (ныне – город Приозерск Ленинградской области).

Название «биармия» связывают с названием народа «пермь» (или «коми»), в древности известного под именем «беормас». Однако известно, что население коми в этих местах было незначительным, а самые ранние жители состояли из «заволоцкой чуди», то есть из переселенцев вепского и карельского происхождения. Уже в литературе 19 века вопрос о биармах был тесно связан с историей карельского народа.

Биармия простиралась почти на всем пространстве нынешних северных русских губерний: Архангельской, Карельской, Вологодской, Вятской и Пермской. К Биармии направлялся за золотом греческий торговый путь. Греческие историки указывали, что золото получалось именно отсюда, то есть с «дальнего севера».

Миф о «золотой деве» сложился среди предков карел и финнов задолго до принятия ими христианства, и культ ее был достаточно распространенным у древних карел о чем, в частности, свидетельствуют тексты академического издания «Карело-финского народного эпоса», изданного Российской Академией наук в 1994 году.

«Карело-финский народный эпос» - первое научное двуязычное издание бытующей среди карел и финнов песенной эпической поэзии. В книгу вошли лучшие образцы рун, благодаря чему перед нами предстает достаточно целостная картина карело-финского эпоса, отразившая историю, этнографию, психологию и нравы народа.

Изготавливающими (кующими) «золотую деву» чаще всего изображены творец мира, бог порядка и согласия Вяйнямейнен или божество воздуха, огня и воды кузнец Ильмаринен. Кстати, сюжет эпической песни о том, как выкована «золотая дева», использован Леннротом в 37-й руне полного издания «Калевалы» и в композиции этого эпоса, подготовленным академиком О. Куусиненом.

Удивительно, но память о «золотой богине» до сих пор сохраняется в глухих таежных уголках Карелии. Иначе как отнестись к тому, что авторами статьи совсем недавно записано уникальное предание о «златой бабе», бытующее в настоящее время в деревне Куганаволок Пудожского района. Рассказал его один из местных старожилов, 80-летний старик, сам узнавший о нем от своего отца и деда. Предание это передавалось от поколения к поколению и связано с процессом христианизации края.

Вообще, пудожский край является в Карелии древнейшей населенной людьми территорией. Свидетельство тому – каменная живопись, так называемые петроглифы Бесова Носа . Выбитые на гранитных скалах рисунки птиц, рыб, зверей, предметы человеческого обихода позволяют нашему современнику наглядно представить быт и окружение племен, живших здесь три, четыре тысячи лет назад.

Начиная с 1227 года, в период княжения новгородского князя Ярослава Всеволодовича, усилиями новгородских боярских дружин здесь внедрялась и укреплялась христианская вера. Однако языческие верования оказались столь живучими, что сохранились до 50-х годов двадцатого столетия.

Предание повествует, что в далеком прошлом «золотая богиня» хранилась на одном из островов живописного Водлозера, на берегу которого, много лет спустя, появилась и деревня Куганаволок. Считается, что на этом острове до сих пор произрастают «священные деревья», которые занимали важное место в религиозных верованиях народов, проживавших на территории современной Карелии, и требовали особого почитания.

Но еще большим почитанием была окружена священная «золотая богиня». Сведения о появлении языческого идола в Пудожских лесах навсегда утеряны и не поддаются восстановлению, но предание указывает, что в 16 веке, когда наступление христианской религии принимало все более угрожающие для язычества формы, статуя была перевезена через Водлозеро и отправлена в более безопасное место, скорее всего на север.

В предании есть одна примечательная деталь. Несмотря на все предосторожности, при переправе у «золотой богини» по какой-то причине на руке сломался мизинец и упал в воду и, якобы, на протяжении достаточно длительного времени над этим местом появлялось свечение, абсолютно нехарактерное для этих мест. Оно представляло собой световой столб, выходящий из глубины вод и растворяющийся в воздухе.

Таково предание, и каким бы ни было к нему наше отношение, оно в очередной раз свидетельствует о богатой заповедной истории нашего края и дополняет еще одну страничку в исследованиях, посвященных «золотой богине».

ТАЙНЫ РЕКИ ОХТА

«Там, где молчит история, говорят камни»
Древняя пословица


В массовом сознании рядового россиянина наша республика постепенно становится тем же, чем была в свое время Лапландия для жителей Европы – далекая, полусказочная страна, на территории которой возможны любые чудеса.

Во всяком случае, для жителей России наш край полон поистине мистического очарования. Уникальность Карелии в том, что в отличие от большинства российских регионов, достопримечательности которых уже хорошо изучены, описаны, пронумерованы и заняли свое место на пыльных страницах музейных каталогов, наш край все еще может подарить исследователям новые открытия и находки. Причем самые неожиданные!

Река Охта, протекающая по таежным, заповедным местам Беломорского края, не только один из наиболее известных и любимых карельских маршрутов туристов-водников (ежегодно, за летний сезон, по Охте сплавляются, в среднем, до шести тысяч туристов со всей России), но и одна из самых загадочных рек республики.

В народной памяти еще до сих пор сохранились обрывки древних преданий и легенд о неких «камнях-идолах», поставленных невесть кем в таких глухих местах по берегам реки, где даже местные жители ориентировались с трудом.

Удивительные легенды о карельских камнях собрал в свое время известный журналист Карельского радио Николай Исаев – человек поразительной эрудиции и обаяния. Его, к сожалению, уже нет среди нас. Особенно потрясла нас одна – «где-то в карельской глуши есть большой валун, древний, как сама земля. И стоит тот валун на скале посреди болот. И поставили тот валун наши предки таким образом, что днем и ночью «поет» он только ему понятные мелодии, но придет к нему человек с добрыми мыслями и светлым сердцем, и поможет ему камень и подскажет, как быть, и снимет боль и усталость, и даст ему защиту от зверя лесного и страхов ночных».

А поведал Николаю Исаеву ту легенду один из старожилов небольшой деревеньки Ушково, что стояла на берегу реки Охта. Только давно это было. Люди и деревни смертны, и легенда осталась легендой – доброй, по детски наивной, к практической жизни нашей никакого отношения не имеющей. Тем более, что подобных легенд разбросано по великой Руси предостаточно.

Искать одинокую глыбу, затерянную в карельской лесной глуши, так же непросто, как выискивать иголку в стоге сена. Однако, в конце концов, мы вышли-таки к небольшой скалистой возвышенности, поднявшись на которую, увидели на самой ее вершине камень-сейд, установленный на своеобразную плоскую каменную подпорку. Скорее, услышали, потому что именно это было нашим первым впечатлением. Камень «пел»! Сильный ветер прорывался сквозь узкую щель между плоской вершиной скалы и нижней частью камня благодаря той самой каменной подпорке, которую мы увидели как только подошли ближе. Ощущение было незабываемое. Звуки были очень мелодичными; иногда они напоминали маршевую многоголосицу оркестра, а иногда – выводимую одиноким путником где-то высоко в горах задушевную мелодию свирели. Все зависело от силы ветра и, что самое невероятное, от положения камня, который иногда меняет свое положение, раскачиваясь вперед-назад, вправо-влево. Другими словами, плоская каменная подставка необходима не только для того, чтобы сделать специальный «зазор» между вершиной скалы и камнем, благодаря чему, собственно, и возникают звуки, но и выступает в качестве своеобразного «шарнира». Камень как бы балансирует на этой подставке, что наблюдалось даже невооруженным глазом. Это происходило и в моменты полного отсутствия ветра, хотя мы прекрасно понимали, что никакой ветер не в состоянии покачнуть монолит подобных размеров.

Создавалось совершенно определенное впечатление о «рукотворности» данной «композиции». Вокруг камня возвышались деревья и кустарники и только в одном направлении открывался естественный проход, не заросший деревьями, который давал возможность свободного движения ветру. В эту-то сторону и был ориентирован камень.

Вокруг камня – идеально утоптанная площадка, хотя каких-либо свежих следов мы так и не обнаружили. Видимо, приходили к этому камню издревле. Кто и зачем, какие ритуально-магические обряды совершались здесь – об этом можно только догадываться. Людская память не сохранила о тех далеких временах никаких сведений.

Кстати, в 1972 году экспедицией Карельского Филиала Академии Наук СССР, которой руководил археолог А.П. Журавлев, на Колгострове в Онежском озере была сделана уникальная находка камня-валуна, который обладал оригинальным свойством издавать мелодичный звук при ударе о его верхнюю часть небольшим булыжником. Валун этот до сих пор известен в местной традиции как «Звонкой» камень. Обнаруженные в расщелине «Звонкого» камня фрагменты асбестовой керамики, позволяет предполагать использование его в качестве культового объекта еще в позднем энеолите - конце 3-начале 2 тыс. до н.э. древнесаамским населением, проживавшим в этих краях.

Однако, «поющий камень» не стал нашим главным открытием. Основываясь на старинных легендах и преданиях, наша экспедиция, состоящая из специалистов различных областей знания, обнаружила целую цепочку «камней-сейдов» до сих пор не описанных в научной литературе.

«Поющий камень», конечно же, был уникален в своем роде, но, посмотрев на карту и сверив свой путь по компасу, мы с удивлением отметили, что цепочка сейдов направлена строго в одном направлении, располагаясь практически на прямой линии – к не менее таинственному и завораживающему одним своим названием месту – озеру Карма (карма – одно из основных понятий древнеиндийской философии, связанное с законом духовного и физического перерождения человека), расположенному рядом с Охтой и отмеченному на географической карте Карелии. Окруженное многокилометровыми непроходимыми болотами, оно практически не исследовано и не описано в краеведческой литературе, хотя некоторые эзотерические (тайные, недоступные для непосвященных) источники северного происхождения связывают с этим местом некое «хранилище древней информации», приоткрывающей завесу тайн над «гиперборейским» прошлым Карелии.

«Языческая» культура – чудесный и загадочный мир, дошедший до нас лишь пунктирно, осколочно, воссоздаваемый нами, как правило, интуитивным путём, вдруг, в образе загадочных камней, предстал перед нами во всей своей самобытной красоте и величии.

Так что же, чётко сработала людская память, оставившая нам весть о существовании культовых мест - мест, где стояли священные камни, где общались с богами наши предки.

С озером Карма связана, в частности, легенда о священном «Мировом Древе» - Елью, якобы произрастающем в Карелии, которое было посажено северными волхвами еще в 14 веке на острове Шуя (в настоящее время – остров Троица), что на Охте.. В середине 15 века преподобным Кассианом Муезерским, прибывшим в этот район с Соловецкого монастыря, был основан, не сохранившийся до наших дней, мужской монастырь, а в 1602 году возведена Церковь Николая Чудотворца и сейчас находящаяся в прекрасном состоянии. До сих пор, соседствующие рядом, Православная Церковь и огромное, до четырех метров в обхвате, языческое «Древо» представляют собой уникальную страницу историко-культурного прошлого Карелии. По древним саамским и карельским легендам именно «Древо» является своеобразным началом «посвятительного путешествия» через знаки-вехи («сейды») к озеру Карма.

Сама собой напрашивалась еретическая мысль: неужели в глубокой древности кто-то сознательно ставил своеобразные вехи, чтобы обозначить некий таинственный путь. Кстати, даже само название реки Охта, переводится с древнесаамского, как «путеводная река».

Все это напоминает обряд инициации, «посвятительного путешествия». Ведь до сих пор еще бытуют отголоски древней традиции саамов и карел, которые считали подобные изображения, изготовленные из дерева или камня своеобразным «инструментом» непосредственного наставления подающих надежды юношей для введения их в «штат шаманов». Возможно из-за того, что воздействие магических сооружений было разным в зависимости от места их расположения и иных особенностей, полное посвящение требовало «посвятительного путешествия» от одного сакрального места к другому.

Конечно же, вышеозначенное нами не исчерпывает тайн и загадок, связанных с Охтой, но, как мы в очередной раз убеждаемся, старые легенды живут и сегодня. Они трансформируются, принимая новые формы, создавая целые сказочные миры, загадывают нам всё новые и новые загадки, как бы неустанно повторяя, что мы еще недостаточно знаем наш мир, его историю, его законы.

ОСТРОВ ТРОИЦА

Специалистами Международной академии меганауки изучен один из островов, расположенный на реке Охта Беломорского района. Результаты ошеломили даже самих ученых.

Приехав в эти интереснейшие и действительно прекрасные края и разбив лагерь, наша экспедиция приступила, наконец, к плановым работам.

Прежде всего, нас интересовало следующее:

* в самом ли деле выбор местоположения древнего, уже полностью разрушенного, святилища (кромлеха), а затем возведенного здесь в 1602 году храма Николая Чудотворца был НЕ СЛУЧАЙНЫМ?

* Действительно ли остров Троица обладает какими-то специфическими свойствами, благодаря чему именно на нем наши далекие предки возвели святилище, северные волхвы (по свидетельствам местных легенд) около 500 лет назад посадили священную ель, произрастающую и поныне и имеющую в окружности ствола около 4 метров, а святой подвижник Кассиан Муезерский основал здесь «ранее» 1565 года (как утверждают летописи) мужской монастырь, а затем уже возвели храм Николая Чудотворца?

Помнит остров, как вплоть до 20 века водили на нем местные жители из окрестных деревень (ныне практически полностью уничтоженных) хороводы в купальскую неделю, помнит запретные языческие празднования в честь солнечного Ярилы и серьезные православные богослужения. А лазоревые, пусть и не самые ныне чистые, воды Муезера помнят рыбаков, под задушевную песню тащивших сети, заполненные ряпушкой («Муезеро» в переводе «ряпушковое озеро»).

Ничего этого сейчас нет и в помине. Но все равно, удивительный край. Край, богатый красотами неброской карельской природы, преданиями и следами прошлого, и даже чудесами.

Наша первая прошлогодняя экспедиция в эти края («Северный курьер» от 27.04.04 статья «Наследники Шлимана»), основанная на изучении и проверке древних преданий и легенд, принесла интересные результаты: были обнаружены периодически восстанавливаемые древние деревянные идолы, обозначающие путь к озеру Карма. Собственно, цель первой экспедиции была выполнена. Сейчас же нас интересовало, ПОЧЕМУ именно в этом районе, где практически нет людей (только немногочисленные туристы-водники и то проходящие свой маршрут в стороне от этих удивительных изваяний) на протяжении веков и «язычники» и православные создавали культовые сооружения?

Отгадка не заставила себя долго ждать. Уже на второй день пребывания на острове Троица, используя «ненаучный», а на самом деле очень действенный, способ лозоходства, мы обнаружили так называемую лей-линию.

Леями, особыми структурами, являются энергетические или силовые каналы на поверхности земли. Нам приходилось искать их неоднократно в наших экспедициях, проверять их существование, предсказанное на основе предварительных расчетов, поскольку они связаны с так называемыми геоактивными зонами земли или, проще говоря, «местами силы», о которых древние прекрасно знали и именно в таких местах создавали различного рода сооружения, где проводились культовые обряды. Но, признаться честно, ни разу в жизни лея не представала перед нашим взором с такой неумолимой очевидностью, как на острове Троица.

Остатки древнего святилища, растущую рядом «священную ель древних волхвов», храм Николая Чудотворца и расположенный в нескольких метрах склеп с гробом, где по преданию пребывают «мощи Кассиана Муезерского» можно для начала посчитать началом леи. Это единственное и мощнейшее на острове «место силы». Однако, нас интересовало, прежде всего, в какую сторону эта лея ориентирована. Проведя ряд предварительных измерений, мы четко зафиксировали ее направление, которое удивительным образом совпадало с тем направлением, по которому мы и предполагали двигаться дальше. Уже позже, когда мы ушли с острова Троицы, мы шли четко по лее: биолокационная рамка цепко «держала» ее в «поле зрения». Несколько метров вправо или влево, и рамка переставала работать. По мере продвижения вперед, обозначая свой путь на карте, мы приходили все в больший восторг, поскольку она вела нас именно в те места, где в прошлом году мы обнаружили идолов. На третий день нашего путешествия, где по воде, где по суху, мы совершенно четко вышли на то самое место, где находилось первое изваяние-идол. Но мы пришли к нему другой дорогой, о которой, видимо, сейчас знает только тот, кто появляется в этих краях с совершенно особыми, далекими от наших обыденных интересов и проблем, целями.

Хотелось невольно затаить дыхание: кажется, что стоит подождать еще немного, еще самую малость, и случится Чудо, и ляжет серебристой нитью поверх дСпециалистами Международной академии меганауки изучен один из островов, расположенный на реке Охта Беломорского района. Результаты ошеломили даже самих ученых.ревних лесов Старая Прямая Дорога, связывая все воедино и исчезая где-то за горизонтом…

Мы шли дальше по этой «дороге», открывая новых идолов, которые находились практически в центре силового потока, пока не вышли, наконец, на берег огромного болота, в центре которого озеро Карма. Но это уже отдельная история.

Древние ЗНАЛИ и кто-то из посвященных до сих пор ПОМНИТ о силах земли, о старинных невидимых путях, на которых возводились храмы и совершались магические обряды. Именно это ЗНАНИЕ являлось основой единства Человека и Космоса; именно это ЗНАНИЕ делало Человека сильным и просветленным, напитывая каждую клеточку его тела, очищая от сумрачной городской суеты, от бестолковщины ежедневных хлопот, от… Мы убедились еще раз, что до сих пор в Карелии кто-то свято хранит это ЗНАНИЕ, этот ПУТЬ. Это наша история, наша культура, но как мало мы знаем именно об этой стороне нашей истории и культуры.

Наверное, теперь на многие годы, а то и на всю жизнь останется в душе каждого из нас светлая память о величественной и доброй силе этих мест. Будут новые экспедиции, новые места, славные своей историей, привлекательные загадочными пока событиями и явлениями, происходящими, может быть, в них. Они будут, но – будут совершенно другими. Но, мнится нам, «троицкий след» в сердце куда важнее любых научных открытий, даже самых неожиданных и уникальных, потому что он во многих отношениях – первый.

ТАЙНА «КАРЕЛЬСКИХ ВЕЛИКАНОВ»

«В то время были на земле исполины…
Это сильные, издревле славные люди».
Библия. 6-я глава «Книги Бытия»


История любого народа полна загадок и противоречий и всегда вопросов больше, чем ответов.

Так, например, вопрос о возможности существования на Земле великанов (исполинов, гигантов) наука относит к области легенд и мифов. Однако, как справедливо заметил крупнейший российский историк Георгий Вернадский: «… Следы древней исторической основы могут легко быть обнаружены под мифологическим покровом».

Вопрос о возможном существовании великанов не так прост, как кажется на первый взгляд. Согласно концепции мировой истории знаменитого вавилонянина Бероса, Земля в доисторические, допотопные времена была населена гигантами, сосуществовавшими с человечеством. Собственно, о том же повествует ветхозаветная «Книга Бытия».

В уже «послепотопное» время сведения о великанах стали поступать со всех концов света. Авторы древнейших, имеющих давность в тысячи лет, материалов, живущих на разных континентах, при разных культурах и религиях, сообщают почти одно и то же.

Живое народное предание во всей Финляндии и некоторых уголках Карелии приписывает принадлежность, кое-где сохранившимся еще могильным каменным грудам и курганам, нефинскому народу, населявшему в древнее время всю Финляндию, северную часть Скандинавии и даже Карелию на нынешних территориях Кемской и Олонецкой губерний. Финское название этого древнего народа – хийси. Именно под названием хийси, этот древний народ в преданиях финнов слыл великанами, обладавших исполинской силой.

В связи с тем, что с началом систематических путешествий и географических открытий вся земля до Белого моря и далее становилась известной, явилась необходимость создания этнографических карт, с указанием народностей, проживавших на этих территориях, однако с представлениями о севере всегда связывалась «страна великанов».

Известно, что «Белое море» - название русское. Путешественники, приезжавшие в средние века к устью Северной Двины, впадающей в Белое море, уже застали это название, на что указывает обозначение моря на карте самого знаменитого картографа 16 века Меркатора. К концу 17 века окончательно восторжествовало уже русское название Белого моря. Хотя в далекие стародавние времена оно называлось Гандвиком. Интересно, что «Гандвик» у скандинавов означал «Залив чудовищ».

Отрывок одной саги об открытии Норвегии начинается так: «Форниот назывался король: он властвовал над Йотландом, как называли тогда Финланд, и Квенландтом. Король этот являлся прадедом Нора, но других подробностей мы о нем не знаем». Эти строки писались о временах, когда еще ни Норвегия, ни Финляндия не были заселены историческими народами. Тем интереснее для нас само имя Форниот, которое обозначает «великан прежних времен».

По мере заселения северных территорий, великаны уходили все дальше на север. Так датский историк Саксон Грамматик (1140-1206 гг.) упоминает, что «гиганты теперь удалились в те пустыни, которые лежат по ту сторону Гандвика, на север от Норвегии». Кстати, у многих народностей (финнов, шведов, саамов, карел) сохранилась память о переселении «гигантских людей» в стародавние времена.

Арабский историк Ибн-Фадлан, в начале 10 века узнав, что «есть в Волжской Булгаре какой-то необыкновенный великан», обратился с запросом к самому булгарскому царю. Царь отвечал, что действительно был такой великан в его стране, но помер; да и был он не из его людей и «не настоящий человек». «А был он ростом локтей двенадцать (около шести метров), голова у него была с большой котел, огромный нос, глаза и пальцы преогромные. Был он от народов веси. Я видел кости его – они необъятной величины»,- отмечает Ибн-Фадлан.

Весь – предки нынешних вепсов – стали занимать территорию Карелии к концу 1 – началу 2 тыс. н. э. Первые сведения о веси в русских письменных источниках относятся к 859 году.

А арабский путешественник, ученый и богослов начала 11 века Абу Хамид Андалуси также посетил столицу Волжской Булгарии и встретил там такого же великана из племени адогитов, но только живого. «Он брал лошадь под мышку, как человек берет маленького ягненка. А сила у него была такая, что он спокойно ломал рукой голень лошади и разрывал мясо и жилы, как другие рвут зелень»,- указывал Андалуси.

Отметим, в связи с этим, что в 6 веке н.э. готский историк Йорнанд писал о землях, расположенных на восток от Скандинавского полуострова, что «внутри этой земли находится очень обширное озеро, из которого, как из чрева, выходит река Ваг и катится стремительно к Океану».

Еще русский историк И. Забелин отмечал, что «на востоке от Скандинавии расположено самое большое озеро Ладога, из которого, действительно, как из чрева, катит свои воды в Океан, то есть в Финский залив, река Нева. Кроме того, озеро Ладога соединяется с Онежским рекой Свирью, а от Онежского озера недалеко течет река Выг, впадающая в большое озеро Выг и из него, также, как из чрева, протекающая в Белое море и в Океан».

На этой территории, по словам Йорнанда, «проживают различные народности, в том числе чудь, а еще далее на восток – адогиты». Кстати, название «адогиты» созвучно нашей Ладоге и ладожанам по мнению арабских писателей.

В «Истории» датского короля Христиана 4 за 1601 год есть следующий любопытный рассказ. По преданиям лапландских старцев «был некогда в Кореле и во всей корельской земле великан по имени Валит. И посажен был тот Валит на Корельское владение от Новгородских посадников. Он сам собою был дороден, ратный человек и к рати необычайный охотник». Однажды, «во славу свою, принесши с берегу, своими руками положил камень, в вышину от земли есть и ныне больше косой сажени. Тот камень по сей час слывет «Валитов камень».

Легенды о великанах еще до недавнего времени можно было услышать в отдаленных уголках Карелии. Наиболее интересные из них – легенды о роде Пайвиэ, ведущего свое начало «из богатой песнями Корелы». Из трех сыновей Пайвиэ, Олоф был самый знаменитый. В доказательство силы Олофа из поколения в поколение передается следующий рассказ: «Раз Олоф возвращался с рыбного лова и был настигнут непогодою. Опасаясь грести против волн, грозивших потопить его лодку, нагруженную сетями и рыбой, решился он пристать к берегу. Пристав, взвалил он тяжелую лодку на плечи и понес ее на себе».

Другой рассказ был следующего содержания: «Раз Олоф ходил по лесу, видит Стало силится поднять камень. А камень был такой неслыханной величины, что Стало поднять его не мог, почему стал его тихо ворочать. Притаясь, подглядывал Олоф на усилия Стало, наконец, вышел из своей засады, посмеялся бессилию Стало и перенес камень на место, куда следовало».

К рассказам этим следует прибавить, что Стало древних корел совершенно соответствует йятте (великан) шведов и хийси финнов. Стало рисуются обыкновенно племенем диким. Во времена язычества они обитали на нынешних территориях Лапландии и северной Карелии, по введении же христианства и приходом новгородцев удалились в еще нетронутую тайгу.

В книге выдающегося российского этнографа и археолога Теодора Швиндта «Народные предания северо-западного Приладожья, собранные летом 1879 года», которая давно уже стала библиографической редкостью, приводятся уникальные сведения о «великанах древней земли Корельской».

«На Ладожском побережье, - пишет Т. Швиндт, - существует предание, что когда-то в этих местах жили огромные люди, так называемые метелиляйнены, или мунккилайнены, которых постепенно вытеснили отсюда лапландцы и финны». Метелиляйнены отличались громадным ростом и невероятным шумом, который они производили при своем передвижении по лесу, откуда, собственно, происходит и их название (от слова «meteli» – шум).

«Легенды о метелиляйненах, - указывает далее Т. Швиндт, - сохранились почти повсеместно, но особенно много их в Куркийокской волости (ныне поселок Куркийоки Лахденпохского района). Вероятно, потому, что в таких местах, как Корписаари («Остров непроходимой чащи»), Отсанлахти («Залив лба»), Лапинлахти («Лопарский залив») и др. существует немало реальных доказательств деятельности людей-великанов: это и очищенные от леса поля, и время от времени попадавшиеся в земле громадные человеческие кости, и брошенные метелиляйненами плуги, а также огромные валы в горах и на островах».

Выдающийся художник и мыслитель Н. К. Рерих, будучи в начале двадцатого века в Карелии и Финляндии, проявлял пристальный интерес к древностям и фольклору северных народов. На основе слышанных им легенд о «северных великанах», он написал даже поэтическую сказку «Лют-великан», в которой описывает могилы исполинского народа:

«Знает народ Люто-озеро,
Знает могилы длинные…
А длина могилам – тридцать саженей…
Великаны снесли камни на могилы.
Как ушли великаны, помнит народ».

Таким образом, мы лишний раз убеждаемся, насколько богата тайнами древняя история земли Карельской. Более того, основываясь на имеющейся обширной информации, уже сегодня можно говорить о возможности разработки эксклюзивного тура «По следам карельских великанов».

ДРЕВНИЕ ТАЙНЫ ВАЛААМА

О Валааме написано столько, что, казалось бы, уже не имеет никакого смысла вновь возвращаться к этой теме. Автор и не стал бы этого делать, если бы не желание поделиться с читателями некоторыми соображениями на данную тему, дополняющими официальную точку зрения и приоткрывающими завесу тайны над историей Валаама.

Первое из пророчеств о пришествии Сына Божия Иисуса Христа, упоминаемых в Библии, сделано Валаамом, волхвом ведической («языческой») Традиции, которую хранили Посвященные племени мадианитян. Как передает библейская «книга Чисел», этот «язычник»

«…сказал: Говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, имеющий ведение от Всевышнего, который видит видения Всемогущего, падает, но открыты очи его: Вижу Его, но ныне еще нет; Зрю Его, но не близко…» (Числа, 24: 15-17.)

Этот ветхозаветный текст, один из наиболее древних, комментировали многие выдающиеся богословы средневековья. Иоанн Хильдесхаймский, доктор теологии, приор (настоятель) монастыря кармелитов (14 век, Нижняя Саксония), писал: «Сей Валаам начал волхвовать – и среди многого прочего говорил: рождается Муж…который восцарствует над всеми язычниками…Из-за сего Валаама произошла распря между иудеями и христианами. Ибо иудеи говорят в своих книгах, что-де Валаам был не пророком, а пустосвятом…Христианские же книги сие отрицают и говорят, что он был язычником и первым…кто чудесно провозвестил вочеловечевание Христа и приход к Нему трех святых царей (волхвов)…И вот в те времена, когда Валаам чудесно пророчествовал, говоря…восцарствует над всеми язычниками – тогда все старейшины и весь народ Индии и Леванта уповали (надеялись), чтобы сие сбылось…И так по всем землям…стал шириться и расти слух о сем обетовании».

То были времена «тени смертной», пишет Иоанн Хильдесхаймский далее. «Сыны Израилевы бежали из Египта и покоряли себе все близлежащие земли, и страх и трепет пред ними охватил все народы Востока, и во всех царствах восточных никто не дерзал и головы приподнять». И тут – «язычникам» предрекается их грядущий сильный Властитель. Тот, Который объединит их разрозненные племена…Видение такого Царя, проповедь волхва о грядущем Его могуществе, пусть даже «еще не близко» – способны были вселить надежду в сердца. Старейшины и народы уповали на Его пришествие, указывает приор, и это вдохновляло на сопротивление жестоким завоевателям.

Конечно, этим последним такое предсказание понравиться не могло. Как повествует Ветхий Завет, «Валаама, сына Веорова, прорицателя, убили сыны Израилевы мечом» (Нав. 13:22). Люди Моисея казнили того, кто был для них первопредсказателем о Христе. Они считали это деяние, по-видимому, важным, так как еще в одной книге Моисеева Пятикнижия повторяется про убийство: «Убили…Евия, Рекема, Чура, Хора и Реву, пять князей мадиамских, и Валаама, сына Веорова, убили мечом…сыны Израилевы» (Числ.31:8-9).

Вместе с Валаамом был истреблен и весь род его. Но предсказание волхва-мученика осталось жить. Оно веками передавалось из уст в уста, и, со временем, уже не только одни «язычники» стали уповать на грядущее пришествие Сына Божия. И наиболее смелые из пророков, что восставали теперь также и в среде самих иудеев, последовательно обращались к великому Прорицателю, повторяя и дополняя.

Пророки, не отпадавшие от ведической веры предков, помнили, хотя бы смутно, духовное наследие праантичных веков – гиперборейское предсказание о грядущем в мир Сыне Бога. И повсеместно благоговейно почитали предшественников Иоанна Предтечи – таких, как Валаам, сын Веоров.

Тесталии – предсказания ветхозаветных праведников о рождестве Христа – побудили христиан включить книги Ветхого Завета в Библию. Первоисточником тесталий было откровение «языческого» волхва. Откуда Валаам, сын Веоров, ведал с определенностью о грядущем через века Пришествии?

Писание говорит о нем только то, что он был потомственный Посвященный мадианитян, народа, который прославился в истории мудростью своих волхвов. По всему побережью Красного моря им не было равных в могуществе. Легенды о сокровенном их Знании передавались в пустынях Аравии и в землях Ливии. Даже египетские жрецы, искушенные в магии, не считали зазорным перенимать мудрость мадианитян.

Церковное предание сохранило имя прародительницы племени мадианитян: Хеттура. Оно представляет ясное указание на хеттский генеалогический корень. Истоки палестинской истории связаны с этим родом.

Великая империя хеттов существовала на территории Малой Азии с 18 века до Рождества Христова. Столицами ее были города Хеттуса (нынешний Богазкёй) и Аринна. Империя представляла союз трех царств, которые назывались Хатта (северная и центральная части Малой Азии), Лувия (юго-запад) и Пала (северо-восток).

Историкам известно о хеттах, что они были потомками переселенцев. До их появления местные племена не знали ничего подобного столь могущественному государственному образованию. Полагают, что именно хеттское государство послужило прообразом организации Римской и, затем, Византийской империй.

Прародиной предков хеттов, повествует сокровенное предание их жрецов, был приполярный Север, климатические условия которого в те времена резко отличались от нынешних. Переселение в околоэкваториальные земли произошло много позднее. Именно они свято хранили предсказание, что «Вышний произведет в мир Сына от земной Девы. И Сын откроет глаза людям и примет смерть, побеждая». Хеттские жрецы передали это древнее Предсказание мадианитянам, наследникам культуры империи. Поэтому и Валаам, Посвященный в Знание, знал о грядущем Сыне Вышнего и предрекал о Нем.

Можно ли назвать конкретные северные земли, из которых произошел род Валаама, сына Веорова?

Валаам – не только имя мадиамского волхва, первого из библейских прорицателей о Христе. Весь православный мир знает Валаам-остров, находящийся в озере Нёво (древнее название Ладожского озера). Значение Валаамского архипелага в истории христианства не меньше, чем у Афона, фессалийской Святой Горы, на которой размещены 20 монастырей. Остров Валаам так иногда и называют – Северный Афон.

Хроники Святой Горы восходят ко временам апостольским. Так точно и Валаамский монастырь, по преданию, был основан святым апостолом – Андреем Первозванным, благовестником русских земель. Место на побережье Нёво, где остановился Андрей, и до сего времени именуют Одрюсово.

Но как духовный центр Валаам имеет историю гораздо более древнюю, чем Афон. Святой апостол потому и стремился на Валаамский архипелаг, что в первом веке он был, как и тысячелетия назад, прославленным средоточием жизни духа. На острове Дивный до сего времени сохранился «ведический» круг из камней. Он скрыт теперь разросшимся еловым лесом и не привлекает внимания, но древностью и величием не уступает знаменитому Стоунхенджу. А на других валаамских островах – высеченные на скалах кельтские кресты, камни, испещренные руническими письменами…

Название Валаам очень древнее. Его считают финским по происхождению. Оно имеет один корень со словами Аваллон, Валгалла, валькирия. Обыкновенно Валаам переводят Велесова Земля. По существу это верно. Славянский бог Велес – покровитель волхвов высшего Посвящения, духовных наследников древней Гипербореи.

Но у названия Валаам есть более точный смысл: Земля Валы. По древнескандинавской мифологии Вала – Сын Одина (Единого). Мифология Валя обширна. Она представляет собой подробное предсказание о грядущем в мир Сыне Бога.

Архипелаг Нёво исконно был землей ордена Посвященных Валы. Прямые духовные наследники гипербореев, они хранили их предсказание о грядущем пришествии Света в мир – о великом Воплощении: «Подобно тому как солнце приходит с юга, так в землях юга будет рожден и Сын Солнца-Вышнего». В эпоху переселения на юг многие волхвы Валы отправились в это долгое странствие, уповая, что, если не им, то потомкам их будет суждено оказаться свидетелями События. Они дошли до земель нынешней Палестины, сохранив свое исконное Ведение (Знание)… Во времена Моисея представитель этого древнейшего жреческого рода стал первомучеником за Христа – за предсказание о грядущем Его пришествии был убит Валаам, сын Веоров.

Точка зрения Гиперборейской (Северной) Традиции на исток рода библейского Валаама интересна не только тем, что позволяет объяснить совпадение имени палестинского пророка и названия острова в Ладожском озере. Также и остальные мадиамские имена, упоминаемые в Писании, начинают открывать свое значение, если понимать их как произошедшие с праантичного Севера, с тех именно его земель, где сейчас северо-запад России граничит со странами Скандинавии.

В честь Валы назван и Валак, царь мадианитян. В имени отца Валаама, Веора, явно угадывается Беорг, герой-змееборец древнескандинавского эпоса. Особенно интересен смысл имени Иоафор, которое было у патриарха мадиамских волхвов. С учетом северного происхождения оно прочитывается как Носитель Бога. Или, точнее, Хранитель Знания о Божественном Триединстве. Об этом говорит содержащаяся в нем идеограмма И-А-О – знаменитое друидическое (друиды – жрецы высшего Посвящения кельтов) трезвучие.

Но это еще не все из череды вещих совпадений, указывающих исток рода библейского первопредсказателя о Христе. Самое поразительное – древнее мадиамское именование священной горы Фасги. Во времена, когда Валаам, стоя на ее вершине, произносил Пророчество, гора эта называлась НЁВО. То есть её название в точности совпадало с исконным именем Ладожского озера, находящегося от Палестины на расстоянии около четверти диаметра нашей планеты.

Название Нёво происходит от старославянского не-вем. Оно означает Неведомое, Сокрытое, Заповедное. Так, согласно обычаю, славяне именовали всякое место Силы – священное пространство, куда заказан путь простым смертным. Вот она, связь времен. Остров Валаам на озере Нёво, обитель уповающих на пришествие в мир Сына Божия за тысячелетия до Его рождения…и Валаам-пророк, стоящий на горе Нёво и провозглашающий это упование!


Загадка калевальского Сампо


А. ПОПОВ вице-президент Международной академии меганауки (Петрозаводск) Молодёжная газета № 36 2004г.

«Калевала» — как она известна современному читателю — бережно обработанный и скомпонованный в единую книгу фольклорный материал, собранный в 19 веке Э. Лённротом среди карел и финнов. Они свято хранили древние руны, уходящие своими истоками в глубины времён, поэтому «Калевала» считается одним из древнейших эпических произведений человечества. Точная датировка большинства её сюжетов вообще затруднительна.

«Калевала» — языческая книга. Как указывал финляндский ученый M. Хаавио, «культурная традиция, в которой жили ранние поэты, создавшие песни о Вяйнямейнене, была культурой шаманов. Те, кто творил поэмы о Вяйнямейнене, жили во времена когда шаман, мудрый человек, волшебник и колдун, играл важную роль в религиозной и социальной жизни древних корел и финнов. Благодаря его знаниям, он был посредником между человеком и миром духов, он владел также и другими сверхъестественными способностями».

Считалось ли такое колдовство одним суеверием или же искусством, которое основывалось на глубоком знании «сокровенных» сил природы и которое умышленно скрывалось и облекалось таинственностью? Хорошо известно, что у многих народов древности, в том числе у финнов и корел, были группы людей, члены которых владели исключительными знаниями, недоступными для «непосвященных», впоследствии же, эти знания постепенно утрачивались, а колдовство сделалось собственно суеверием, чем и является в наши дни.

Об этом говорится и в «Калевале»:

«Старый, верный Вяйнямейнен…
Пел дела времен минувших,
Пел вещей происхожденье,
Что теперь ни малым детям.
Ни героям непонятно.
… Распевал свои он песни,
Песни мудрости великой.

Древние герои «Калевалы» были героями песни и мудрости. Первые между ними - отец рун Вяйнямейнен и кузнец Ильмаринен. Вяйнямейнен был сильнейшим из героев, так как он был мудрейший из людей. В этом-то именно и лежит основная черта, отличающая карело-финское миросозерцание, в частности, от скандинавского, геройство которого всегда заключалось в воинских подвигах. У финнов и корелов геройская сила духовного свойства: дух владычествует над миром, сила есть только следствие мудрости, и сила без мудрости становится или смешной, или злополучной.

Суть содержания эпоса «Калевала» заключается в описании взаимоотношений, иногда враждебных, между двумя народами, один из которых живет в стране Калевы, а другой — в Похьеле.

Калева — имя родоначальника богов (героев), действующих в эпосе, поэтому край, где они совершают свои подвиги, и называется Калевалою. Калева являлся отцом Вяйнямейнена и Леммикяйнена, а также родоначальником целого народа это же слово употребляется и в собирательном смысле для жителей Калевалы вообще. Очевидно, Калева был идеалом и началом богатырской доблести.

Что касается Похьелы, то, по мнению ряда исследователей, под этим именем подразумевается крайний север — Лапландия. В эпосе нередко используется и другое название Похьелы, в частности, Сариола (от финского «саари» — остров). Многие события карело-финского эпоса происходят в этой далекой и таинственной северной стране, расположенной на острове. Она одновременно и враждебна героям и является средоточием всех культурных и материальных благ. Яблоком раздора между финнами и лапландцами является какое-то сокровище под названием Сампо. Что такое Сампо неясно до сих пор. Известно только то, что оно наделено огромной благодетельной силой, ибо с его помощью можно получать хлеб, вот почему оба народа оспаривают друг у друга эту «драгоценность». Известные карельские исследователи эпоса Э. Киуру и А. Мишин в своей книге «Фольклорные истоки «Калевалы», изданной в Петрозаводске в 2001 году, писали: «В «Калевалу» Э. Леннрот постарался включить все разнообразнейшие признаки и черты Сампо, известные ему по имевшимся в то время полевым записям. Основным признаком Сампо в «Калевале - является то, что это мельница, которую можно изготовить и которая может быть как трудным заданием при сватовстве, так и выкупом за оказавшегося в чужом краю Вяйнямейнена».

Хотя, таинственность, окружающая образ Сампо, довела самого Э Леннрота до весьма оригинального предположении, о чем он писал в письме академику Гроту. Э Леннрот предполагал, что имя Похьелы означает не Лапландию, а Биармию и что Сампо есть «истукан» верховного бога биармийцев Юмаллы (в «Калевале» он известен под именем Укко), наделенного большой магической силой. Биармийцы называли «истукан» Сампо, от русских слов сам бог.

Попытки вразумительного объяснения, что же такое «Сампо», предпринимались неоднократно. Его толковали и как музыкальный инструмент, и как талисман, и как торговый корабль, и, даже, как все земли Карелии и Финляндии. Академик Б. А. Рыбаков высказал оригинальную идею, что Сампо — древняя каменная зернотерка, символически олицетворяющая счастье и благоденствие.



Наиболее вероятное объяснение загадке Сампо дал профессор В H Демин. В своей интерпретации Сампо он исходил из дошедшего до наших дней мифе о Золотом веке человечества. Золотой век — эпоха справедливости и благоденствия, которую античные авторы однозначно связывали с северной Гипербореей . Эта удивительная страна в глубокой древности располагалась на обширных пространствах европейского Севера, включающих в себя и территорию современной Карелии.

По мнению В. Демина, в памяти северных народов остались смутные воспоминания о Золотом веке У карело-финских народов, например, оно запечатлелось в виде образа-символа волшебной мельницы Сампо. У древних саамов она называлась Сайво и представляла собой страну изобилия, существующей в потустороннем мире.

В русском фольклоре также имеются воспоминания о чудесной мельнице — символе вечного изобилия и счастья. Это — известный сюжет о волшебных жерновках. Герой добывает их на небе, взобравшись туда по стволу огромного дуба.

Ясно одно. За образом Сампо скрывается некое легендарное знание, по мнению наших далёких предков настолько важное, что память о нём свято ими оберегалась. Интересно, что не только нашими предками, но и предками практически всех народов Земли Образ мельницы является неким обобщенным символом, известным многим народам.

В исландских и норвежских преданиях герой по имени Амлоди является владельцем сказочной мельницы, которая некогда исторгала из себя золото, мир и изобилие. Вращать это гигантское сооружение призваны были две великанши, Фенья и Менья, так как обыкновенных человеческих сил было абсолютно недостаточно, чтобы сдвинуть его с места. Затем мельницу похитил морской царь Мизингер и погрузил на свой корабль.

Мельница продолжала молоть, даже когда корабль начал тонуть Она вращалась и на дне морском, перемалывая камни и песок, одновременно с этим создавая огромный водоворот Мальстрим.

Любой человек, знакомый с содержанием «Калевалы», увидит здесь знакомые мотивы. Подобно мельнице Феньи и Меньи, Сампо также, в конце концов, крадут и грузят на корабль. После чего она разлетается на куски.

Согласно преданиям индейцев чероки, «у людей Юга была кукурузная мельница, однако люди с Севера, завидовавшие их процветанию, разрушили мельницу и украли кукурузную муку. Возвращаясь обратно, они просыпали муку, оставляя позади себя белый след. Теперь на этом месте находится Млечный путь.

В одном из сохранившихся мифов племени атцеков говорится, что "Когда мельница перемолола кости людей, погибших во время всемирного потопа, в муку, а боги напустили в нее крови, то получилась плоть нынешних людей». Похожая «мельничная» тема всплывает и в Японии, и в Центральной Америке, и у племени маори Новой Зеландии и т.д.

Американский исследователь Г. Хэнкок, изучив все известные фольклорные источники, в которых присутствует образ «мельницы», пришел к удивительному выводу, что за этим образом скрывается знание описывающее некое глобальное событие космического масштаба и известное многочисленным культурам древности. Он пришел к выводу, что образ «мельницы» — символическое изображение разрушительных космических процессов, свидетелями которых являлись древние народы.

Кстати, некоторые исследователи выдвигают весьма экстравагантную гипотезу, согласно которой слово «сампо» происходит от санскритского «скамбха», что означает «каркас вселенной».

В «Атарведе», одном из древнейших произведений индийской литературы, есть целый гимн, посвященный Скамбхе, « в которой заключена земля, атмосфера, небо, огонь, луна, солнце и ветер… Скамбха сохраняет небо и землю. В Скамбху входит все сущее…»

Великий американский поэт Уитни, переводивший «Атарведу», с недоумением комментировал, что «скамбха» в этом гимне используется в значении «каркас вселенной».

Однако, познакомившись с комплексом идей, которые связывались с образом «мельницы», уже не считаешь древнеиндийское значение этого слова особенно странным. В этом образе символически обозначен некий космический механизм, влияющий на земную жизнь и сменяющий земные эпохи.

Именно поэтому «мельница» всегда ломается. Это символическое изображение смены эпох, глобальных космических изменений, отражающихся на Земле в виде потопов и оледенений. Именно поэтому, наряду с «мельницей», множество мифов со всех концов древнего мира живописует геологические катастрофы с яркими подробностями. Реальные события, происходившие на Земле, стали источником нескончаемых преданий о наводнениях и оледенениях, вулканических извержениях и опустошительных землетрясениях. Поэтому неудивительно, что все наши ранние цивилизации сохранили живейшие воспоминания о грандиозных катаклизмах, которые пережили их предшественники.

Более того, подобные глобальные катастрофы могут произойти и в будущем. Сколько еще раз «мельница» будет «разрушаться» и человечеству вновь придется отстраивать свою жизнь? А разве сейчас мы не стоим на грани ядерной или экологической катастроф, напитывая Космос и Землю своей агрессией? Мы настойчиво пытаемся привести в движение «жернова» «космической мельницы», которая, в конце концов, перемелет нас в «муку» и в прах.

Отчетливое осознание своей истории — это одно из свойств, которое отличает людей от животных. В отличие от них, мы имеем возможность учиться на опыте наших предшественников.

Мы ставим себя в опасное положение, не прислушиваясь к голосам наших предков, которые доносятся до нас в виде мифов.

А сказать они пытались следующее: периодическое, почти полное уничтожение человечества, является неотъемлемой частью жизни на нашей планете.

То же самое было, как гласит Библия, в мире перед Потопом: «Ибо, как во дни перед Потопом, ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел Потоп и не истребил всех».

br /br /

strongbr /


Ментальный капитал Карелии

Наставление

Как думаешь, так и живёшь.
Думай о хорошем!


Не к миру надо идти в подмастерья, а к Богу, чтобы стать Мастером.

В конечном счете, каждый человек остаётся лучшим учителем для себя — и сам ставит себе итоговые оценки.

Новое на сайте




Фото сгоревшей Успенской церкви

Правильный чай

Наши контакты

По телефону

Карелия
+7 (911) 402 74 44

Воттоваара
+7 (921) 227 56 95

или по электронной почте:

[email protected]

 

Подписаться на новости: