Б.И.Кошечкин Прибалтийско-финские народы России М. Наука 2003

В наши дни дохристианские верования саамов трудно поддаются реконструкции. Несмотря на то, что христианство было принято ими довольно поздно и при этом значительный пласт языческих воззрений и культов саамы сохранили вплоть до XX в., их первоначальная целостность была утрачена в ходе времени и они значительно трансформировались под воздействием различных внешних влияний.

Имеющиеся в распоряжении исследователей данные свидетельствуют, что у разных групп саамов в их древних культах существовали определенные различия; неодинаковы были как дошедшие до нашего времени имена древних божеств и мифологических фигур, так и места, которые они занимали в пантеоне. Немало особенностей отмечается в древних воззрениях западных и восточных групп саамов. К тому же часть восточных саамов - в первую очередь Кольские саамы - в отличие от их западных групп восприняли христианство в его православной форме. Это вело также к некоторым особенностям в развитии их религиозных взглядов, сказывалось и на системе брачных отношений. Наряду с этим приходится отметить, что источники по культам Кольских саамов особенно скудны. Правда, связанные с ними археологические материалы, как будет показано в разделе о культовых местах Кольских саамов, изучены на территории их расселения достаточно хорошо.

Read more...

М.В.Пулькин Петрозаводск

Традиционная культура финно-угров и соседних народов.
Международный симпозиум. П-ск, 1997.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ СЕКТЫ «УШКОВАЙЗЕТ» («ОЙКИЙЕ КРИСТИТТУ») В УХТИНСКОМ ПРИХОДЕ В КОНЦЕ XIX в. (по материалам епархиальной печати)

Впервые деятельность секты «ушковайзет» проявилась в Ухтинском приходе в 70-х гг. XIX в., а первыми последователями секты стали крестьяне, имевшие торговые дела в Швеции, Финляндии и Норвегии. Поскольку, в соответствии с воззрениями сектантов, право проповедовать, подобно апостолам, имеют все верующие, то и сектанты стали распространять учение среди своих односельчан. Основная часть проповедей сектантов состояла в призывах не пьянствовать, не драться, не лениться и поклоняться Богу «душевно». Собственно религиозные темы при этом как бы отступали на задний план. Конечно, проповеди такого рода, сопровождаемые примерами из жизни «вилли криститту» - противников секты «ушковайзет», - находили поддержку у многих прихожан и создавали благодатную почву для распространения влияния секты.

Read more...

С.Э.Яловицина

Прибалтийско-финские народы России М. Наука 2003

В конце XIX в. лютеране в Олонецкой Карелии, основную массу которых составляли финские переселенцы, официально относились к Новгородскому лютеранскому приходу. Пастор этой церкви плохо знал финский язык, да и расстояние туда из Олонца было немалое. Поэтому с начала 1850-х годов по просьбе финнов-переселенцев Давид Сирелиус, пастор из Финляндии, начинает посещать Карелию в качестве адъюнкта новгородского лютеранского пастора. Однако по царскому указу 1842 г. место пастора в России могли получить только подданные собственно России, в то время как Финляндское княжество считалось определенной автономией. Тем не менее эта формальность была обойдена и было получено царское соизволение утвердить Сирелиуса пастором особого евангелическо-лютеранского прихода Олонецкой губернии (РГИА. Ф. 1480. Оп. 2. Д. 58. Л. 427-28; Ф. 821. Оп. 5. Д. 96).

После основания прихода главными проблемами стали отсутствие зданий для церковных служб, а также материальное обеспечение пастора и других духовных лиц: помощников пастора, канторов. Материальное положение прихожан в Олонце было незавидным. Труд в промышленности большинства финнов-переселенцев давал заработок, которого едва хватало им на прожитие, и они не могли взять на себя расходы по строительству церкви. Помощь оказали состоятельные немцы, живущие в Петрозаводске и также заинтересованные в постройке там лютеранской церкви. Другим источником денежных средств стали пожертвования. Инициатором их сбора был пастор лютеранской церкви Св. Марии в Санкт-Петербурге - Карл Сирен, который выделил средства из так называемой вспомогательной кассы евангелическо-лютеранских приходов России (РГИА. Ф. 821. Оп. 5. Д. 541. Л. 4). Эти вспомоществования и дары частных лиц позволили построить или приобрести в 1870-е годы молитвенные дома в Олонце, Вытерге, Вознесенье. В строительство церкви в Петрозаводске внесли свою лепту губернские власти (построена в 1872 г.). Ими были бесплатно предоставлены для постройки бревна из казенных лесов (РГИА. Ф. 821. Оп. 5. Д. 528).

Read more...

Ю.Ю.Сурхаско. Петрозаводск.

Традиционная культура финно-угров и соседних народов.
Международный симпозиум. П-ск 1997

Тезисы исследования, выполненного при финансовой поддержке РГНФ (грант N95-06-17496)

Традиционная духовная культура карел и финнов, при всей своей верности многовековым традициям, определявшим такие сферы народной жизни, как социальные взаимоотношения (формы брака и семьи, родственные и соседские связи, общественный и семейный быт, обычное право и т.д.), народное творчество (устная поэзия, музыка, танцы, игры, прикладное и декоративное искусство), миропонимание и, в частности, отношение к природе, а также религиозные верования и обряды, постоянно претерпевала более или менее существенные изменения в ходе исторического развития этносов. Под воздействием самых разнообразных факторов (например, контактов с другими народами) происходили соответствующие изменения и в духовной культуре: по мере накопления объективных знаний и опыта переосмыслялись устаревшие обычаи и представления, возникали и пополняли традицию новые явления, в том числе и заимствованные. Адекватно историческим особенностям развития карельского и финского народов эволюция происходила на протяжении всего нашего тысячелетия даже в самой консервативной сфере народной культуры - религии. Как и другие прибалтийско-финские народы, карелы и финны в начале тысячелетия находились, можно считать, на одинаковой позиции языческого комплекса религиозно-магических представлений и культов, который охватывал все стороны человеческой деятельности, взаимоотношений между людьми, отношений к природе и ко всему окружающему миру.

Read more...

Ю.Ю. Сурхаско Семейные обряды и верования карел Л. 1985

Крещение карел произошло, как свидетельствуют русские летописи, еще в XIII в. Приобщение к православному вероисповеданию, к русской церкви имело для карельского народа прежде всего огромное политическое значение — оно привело к установлению духовного братства с русским народом. На протяжении многих столетий такое братство гарантировало помощь и поддержку со стороны Новгородской, затем Московской Руси в борьбе карел против шведских и других иноземных захватчиков. Кроме того, распространение православия объективно оказало также положительное влияние на развитие культуры карельского народа, как и многих других народов Русского Севера.

Своей принадлежности к православному вероисповеданию карелы придавали настолько важное значение, что когда в XVI1 в. западная часть Приладожья и Карельский перешеек отошли к Швеции, то религиозные притеснения (наряду с экономическими и политическими) со стороны шведов заставили основную массу карел переселиться оттуда на русские земли [24, с. 35 — 37].

Read more...

А. МУСИН «Рябининские чтения» сборник докладов П-ск 1997

Обращение к темам истории христианства в Приладожье и Прионежье, как и на территории Карелии вообще, не случайно, поскольку обусловлено неудовлетворительностью предшествующих разработок, недостаточным освоением источниковой базы, а также невыверенностью методологического аппарата.

Историографический аспект проблемы выглядит следующим образом. После выхода в свет в 1856 году книги И.Чистовича, посвященной истории Православия в Приладожской Карелии (Чистович И. История Православной Церкви в Финляндии и Эстляндии, принадлежащих Санкт-Петербургской губернии СПб.. 1856), концептуальная схема христианизации практически не менялась. Данные летописи излагались параллельно с монастырскими преданиями и отрывочными сообщениями из европейских источников.

Read more...

Л.П. Азовская

Вепсы живут в настоящее время в восточных районах Ленинградской области, на западе Вологодской и на юго-востоке Карельской АССР. По диалектам их делят на 4 группы: I) средние - оятские, винницкие (Лодейнопольскнй и Подпорожский районы Ленинградской области); 2) северные - шелтозерские (Карельская АССР); 3) южные - капшинские (Тихвинский район Ленинградской области); 4) восточные (Шольский район Вологодской области) [4, с.25] .

Объектом нашего исследования являются средние и южные вепсы, составляющие основную массу этой народности. Они занимают, чересполосно с русскими, восточную часть Межозерья -пространство между озерами Ладожским, Онежским и Белым. Происходит сокращение этнической территории вепсов как за счет ассимиляция, так и за счет миграции в города (3, с.49-51, 52; 5, с.63-64; 6, с.6, 24, 25, 36-37; 16, с.65, карта; т.19 с.19, 22-24, 31-40; 20, c.8). Об этом говорит и топонимика: так, название р.Свирь, где сейчас живут русские, произошло от вепсского Сювярь (глубокое озеро), название д.Нимпелда означает Липовое поле нинь - липа, пелда - поле), и т.д. [4, С.27] . Но существуют и сейчас целые кусты деревень по берегам рек и озер, в тех же бывших погостах (после революции - сельсоветах), где жили и предки этого населения (д.Ярославичи, Надпорожье и др.). Этот тип поселения - исключительно у больших водоемов - характерен для вепсов, на что есть указания и в прошлом, например в середине XIX в:: "Значение рек и озер так велико во всей этой стороне, что жители только и знают, что о реках да озерах: он - с Паши, я - с Ояти, этот - с озера Чук и т.д. И действительно все население тянет к рекам и большим озерам" [22, с.4] . Даже объединенные названия многих групп деревень (бывших погостов) происходят от рек и озер: Ладва (в переводе - верховье; имеется в виду верховье р.Ояти), Озера, Пашозеро, Вонозеро, Сяргозеро, Сидорове (переделанное Шидр-ярвь).

Read more...

И.Ю.Винокурова. Прибалтийско-финские народы России.
М. Наука 2003

Вепсы были обращены в христианство в его православной форме очень рано - на рубеже X-XI вв., намного раньше, чем большинство других финноязычных народов (Карелы - в ХП-ХШ вв., эстонцы - в XIII в., коми - в XIV в., саамы - в XV в., марийцы и мордва - в XVI в., удмурты - в XVII в.). Какие-то отголоски воспоминаний об этом сохранились в форме своеобразной традиции у некоторых групп вепсов. Так, Н.И. Богданов, изучая диалекты вепсского языка, обнаружил интересный факт, связанный, по его предположению, с крещением вепсов. Среди шимозерских вепсов отмечался праздник, который по-русски у них назывался "теплый Никола", а по-вепсски ristpuhapei - "день святого крещения". Празднование происходило у местной часовни Николая Угодника после Ильина дня (20.07/02.08). Вепсское название праздника, его время, точно не совпадающее с отмечаемыми по святцам Николиными днями, и основной его ритуал - купание в "иордани" на оз. Яндозеро дали Н.И. Богданову основание истолковать его как память о первом крещении вепсов этой округи (Богданов. НА КНЦ. С. 159-160). Запись в летописи под 1471 г. как бы подводит итог обращения веси в христианство. В ней говорится о том, что Владимир, крестив всех русских и ряд других народов, крестил "...и Мерску и Кривическу Весь, рекше Белозерскую" (ПСРЛ. Т. 8. С. 160). Однако приобщение народа к новой религии было трудным, длительным и незавершенным процессом. Об этом свидетельствует, например, грамота 1661 г. новгородского митрополита Макария, посланная архимандриту Тихвинского монастыря Иосифу. В ней он выражает недовольство по поводу того, что в ряде вепсских погостов - Пашозерском, Шугозерском, Пелушском - православные христиане в большие праздники и по воскресеньям в церковь не ходят, а пришедшие - во время святого пения стоят "не смирно", говорят и смеются; во время великих постов к отцам своим духовным не ходят, не причащаются и т.д. (Иоалайд, 1989. С. 80-81). Обрядовая сторона православной религии лучше усваивалась вепсами. Церковь на местах в свою очередь шла на определенное восприятие старых обрядов, стремясь ввести их в свое русло. В результате у вепсов сложился своеобразный мировоззренческий комплекс, включивший наряду с христианством и языческие элементы.

Read more...

Н. А. Криничная

В цикле рассказов о людях, обладающих эзотерическим знанием, обнаруживается тенденция к «остранению» ведунов (колдунов, знахарей, ведьм и прочих мифологических персонажей) Это происходит за счет маркирования образов определенными знаками территориального, этнического, профессионального, визуального характера. Таким способом достигается «эффект очуждения» (по терминологии Б. Брехта) данных персонажей. В результате ведуны выпадают из того или иного социума, который при всех различиях в своих масштабах неизменно осмысляется как целостная общность. В образах ведунов и чародеев, известных под самыми разными наименованиями общепринятыми и диалектными, по сути, персонифицируется та или иная их составляющая, а именно посвященность в тайные знания, основная функция, способ действия, атрибутика, характерный признак и даже соотнесенность с определенным мифическим существом.

Read more...

Шаманизм — особая стадия в развитии религиозных верований человечества, сложившаяся во времена, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство и собирательство. Для идеологии шаманизма характерны одушевление или оживотворение всего окружающего мира, населенного духами, представления о всеобщей взаимосвязи в природе (включая и людей), тесной связи человека с космосом, его способности приобретать качества духа и посещать иные миры. Духов нередко представляли в виде людей или человекообразных существ (с одной ногой, без головы и т.д.); широко распространенный (и древнейший) их облик — животное.

Read more...

И.С. Манюхин. Археология Карелии П-ск 1996



Культ сеидов в прошлом был общим для всей Лапландии. Его отмечали в XVII—XX вв. у саамов зарубежья и в XIX—XX вв. у лопарей России. Культ сеидов состоял обычно из жертвоприношений, целью которых были пожелания хорошей охоты и рыбной ловли, удачи при оленеводстве, путешествии, излечения от болезни и прочее, т.е. личное благополучие, желание навредить Другим было редким. Последний мотив встречается в сказках Кольского п-ова, когда к колдовству, в частности к сеидам, обращались за помощью против врагов. У лопарей Шведской Лапландии, согласно источникам, жертвоприношения для удачи в оленеводстве упоминаются 50 раз, пожелания успеха в охоте 13 рыболовстве 58, в путешествии 15, жизни и здоровья 20 раз (Manker, 1957, р. 316).

Read more...

Ю.Ю. Сурхаско Семейные обряды и верования карел Л. 1985.

Гораздо более широкий диапазон религиозно-магических функций был характерен для тех многочисленных элементов семейной обрядности, которые основывались на разнообразных дохристианских (языческих) верованиях и культах.

Оберегательная магия

Одной из главных функций религиозно-магических элементов карельской семейной обрядности оставалась предохранительно-сберегательная (или апотропеическая — по Е. Г. Кагарову). Причина такого положения крылась в тяжелых условиях жизни карельского крестьянства, способствовавших возникновению разнообразных заболеваний и высокой смертности, особенно детской. Это в свою очередь служило питательной почвой для сохранения в народном сознании суеверных представлений, будто человеку постоянно грозит опасность вредоносного воздействия как со стороны всевозможных злых духов, так и со стороны недоброжелателей. Причем наиболее восприимчивым к воздействию зла и «дурного глаза» человек оказывался якобы в такие ответственные моменты жизни, как рождение, вступление в брак и даже, хотя и в меньшей степени, смерть.

Read more...

д.и.н. В.Я.Петрухин, Москва

Основным источником для исследования религиозного культа дохристианской поры как в Северной, так и в Восточной Европе является археология: письменные свидетельства, относительно многочисленные для Скандинавии (эддический цикл, саги) и чрезвычайно скудные для Руси, были составлены по-преимуществу уже в христианскую эпоху. .

Археологические данные о культе, прежде всего о местах его отправления, святилищах и храмах, всегда были предметом дискуссии: интерпретация археологических остатков, как свидетельств культовых действ, требует особой осторожности; ср. новейшую дискуссию о "человеческих жертвоприношениях" и т.п. на "святилищах" XI-XIII вв. (!), которые, скорее, оказываются следами монголо-татарского погрома древнерусских поселений (Русанова, Тимощук 1993, Даркевич 1996). Даже такие "классические" памятники древнерусского языческого культа, как новгородское "святилище" в Перыни, могут интерпретироваться как остатки снивелированного погребального сооружения сопки (ср. Конецкий 1995; с именем бога Перуна урочище Перынь связывается лишь в позднейших летописных текстах XVII в.). В целом свидетельства о славянских дохристианских святилищах скудны (ср. из последних обзоров: Слупецкий 1994): "храмы" балтийских славян, описанные западными хронистами XI-XII вв., и летописный киевский пантеон Владимира (980 г.), отчетливые археологические свидетельства о которых также отсутствуют, возникли тогда, когда делались попытки противопоставить языческий культ христианскому в формирующихся славянских государствах. То же можно сказать и о скандинавских святилищах и языческих храмах: даже от описанного Адамом Бременским храма в Старой Упсале, жрецы которого пытались противостоять христианской политике шведских конунгов, не осталось отчетливых следов под фундаментом возведенной на его месте церкви.

Read more...

Финская мифология и карельская мифология, финско-карельская мифология.

Известны карельские руны о птице (утка, гусь, орел и др.). летающей над водами первичного океана в поисках места для гнезда Птица кладет яйцо (три или семь яиц) на колено Вяйнямейнена или на холм среди океана. Яйцо скатывается с колена и разбивается: из его верхней части образуется небо, из нижней — земля, из желтка — солнце, из белка — месяц, из «пестрых частей» — звезды. В некоторых рунах мир творит сама птица, в других — демиург Вяйнямейнен (чаще он оказывается создателем ландшафта, рельефа морского дна).

Согласно финской и карельской картине мира, круглая земля омывается водами и накрыта вращающимся небосводом, неподвижный центр которого — Полярная звезда — «гвоздь земли», «небесный шарнир» и т. п Небесный купол поддерживает мировой столп, по другим вариантам, — медная, железная или каменная гора, вершина которой касается Полярной звезды, огромный дуб и т. п. Дуб загораживал кроной солнце и луну, но вышедший из моря человечек срубил его. упавшим деревом финны считали Млечный путь. Мировая гора располагалась одновременно в центре мира и на севере, где купол неба касается земли, а за рекой Манала (Туонела) лежит царство мёртвых (иногда идентифицировавшееся со «страной севера» — Похьелой).

Read more...