Финно-угорская мифология


Финская мифология и карельская мифология, финско-карельская мифология.

Известны карельские руны о птице (утка, гусь, орел и др.). летающей над водами первичного океана в поисках места для гнезда Птица кладет яйцо (три или семь яиц) на колено Вяйнямейнена или на холм среди океана. Яйцо скатывается с колена и разбивается: из его верхней части образуется небо, из нижней — земля, из желтка — солнце, из белка — месяц, из «пестрых частей» — звезды. В некоторых рунах мир творит сама птица, в других — демиург Вяйнямейнен (чаще он оказывается создателем ландшафта, рельефа морского дна).

Согласно финской и карельской картине мира, круглая земля омывается водами и накрыта вращающимся небосводом, неподвижный центр которого — Полярная звезда — «гвоздь земли», «небесный шарнир» и т. п Небесный купол поддерживает мировой столп, по другим вариантам, — медная, железная или каменная гора, вершина которой касается Полярной звезды, огромный дуб и т. п. Дуб загораживал кроной солнце и луну, но вышедший из моря человечек срубил его. упавшим деревом финны считали Млечный путь. Мировая гора располагалась одновременно в центре мира и на севере, где купол неба касается земли, а за рекой Манала (Туонела) лежит царство мёртвых (иногда идентифицировавшееся со «страной севера» — Похьелой).

Сведения о пантеоне относительно скудны - культ языческих богов исчез в процессе христианизации финнов и карел (с 12 в.). Имя бога Юмала стало обозначать бога вообще, в т. ч. христианского. Ценнейшие сведения о пантеоне и культе содержатся в «Псалтыри» (1551) главы финской Реформации Микаэля Агриколы. Финны поклонялись Тапио, божеству леса (страна Тапиола), посылавшему добычу охотникам; Ахти, богу вод, дававшему рыбу; Эйнемойнен создавал песни; Раккой творил лунные затмения (названы также мифические животные Капеет, пожирающие луну: ср. представления о духе Рахко, управляющем фазами луны); Льекио — бог трав, корней деревьев и т. п.; от Ильмаринена зависела погода на море, удачное плавание, Турисас давал победу в битве (ср Туури, эстонского Таару), Кратой заботился об имуществе человека, от Тонту зависело домашнее хозяйство; калеванпойят — косари лугов (в других источниках — великаны, сыны богатыря Калевы). Среди карельских богов названы Ронготеус, дающий рожь, Пеллон Пеко, дух ячменя, Виранканнос, дух овса, от Эгреса зависел урожай бобов, гороха, репы, капусты, льна и конопли; Кендес — покровитель пахоты; Укко и жена его Рауни давали хорошую погоду и заботились об урожае; Кекри увеличивал прирост скота, от Хийси зависела удача на охоте, от Веден эмы — в рыбной ловле. Ниркес считался покровителем в охоте на белок, Хатавайнен — на зайцев По видимому, высшими божествами были небесные — старец Укко и бог бури Ильмаринен.

Эстонская мифология

(и близкая ей ливская мифология) уцелела лишь фрагментарно после христианизации В средневековых письменных источниках и фольклоре сохранились некоторые сведения о пантеоне Главой его считался небесный бог Уку (ср финского Укко), Ванаиса («старый отец»), Таеватаат («небесный дед»), в южной Эстонии небесный бог сохранил древнейшее название — Юмал. Генрих Латвийский в «Ливонской хронике» (13 в) упоминает как высшее божество Та ара. Небесному отцу соответствовала мать земля — Маа-эма.

Саамская мифология

близка финской К древнейшим пластам саамской мифологии относят цикл мифов о небесном сватовстве солнце Пейве (мужской персонаж) сватает своему сыну Пейвельке дочь луны, но получает отказ. Тогда начинается борьба стихий: на стороне солнца выступают земля и горы, домашние животные, олени, птицы, на стороне луны — вода, тень, загробный мир, сполохи (северное сияние), дикие звери. Космическую борьбу прекращает полуночный старик в облике моржа (инкарнация высшего божества?), спускающий на землю ночь. Луна, наконец, вступает в брак. С оленеводством связан цикл мифов о Мяндаше, тоте-мическом первопредке.

Состав пантеона различался у разных групп саамов (особенно у восточных и западных). Образ бога Юбмела (Ииммела, Ибмела) в некоторых мифах заменён представлением о боге-отце Радьен-атче и боге-сыне Радь-ен кьедде Отец в одном из мифов поручает творение мира сыну, а тот перепоручает его богине земли Маддер акке (Мадератье), которая выступает иногда супругой небесного бога Мадератча. Эти боги участвуют в космическом цикле рождения человека. В пантеон входят многочисленные божества со специализированными функциями. Громовник Айеке (ср эстонского Эйке — бога грозы) (Тьермес, Тиэрмес), по некоторым мифам, — сын Перкеля, насильно овладевшего его матерью, поэтому Тьермес преследует громами злых духов. От солнца Пейве зависели благополучие людей, хорошая погода. По некоторым мифам, Пейве начинал путь на медведе, продолжал на олене-самце, заканчивал на заходе на важенке. Богом ветра считался Пьегг-ольмай («ветер мужчина») у восточных саамов. Ильма рис (Иль-маратче, восходящий к образу бога воздуха, ср финского Ильмаринена) — у западных Веральден-ольмай («мужчина вселенной») — бог плодородия, поддерживающий мир столпом; Айлеке (Пассе-ольмай, «мужчина праздников») — божество праздников; Рананейда — богиня весны и плодородия, дочь Радьян-атче. У терских саамов главный бог — Кав-рай, покровитель шаманов; его брат Рухтнас — бог воитель, защитник саамов Среди женских божеств известны покровительница ягельных пастбищ, сестра Каврая Разиайке, богиня леса Вирес акка (Вирка), хозяйка подземного мира и его богатств Выгахке и др. К божествам, от которых зависели охота и промыслы, относился Лейб-ольмай («ольховый человек»), Луот-хозик — хозяйка оленей, женщина, покрытая оленьей шерстью (ее муж — Поз-хозяин); богиня Аккрува, женщина с рыбьим хвостом, от которой зависела удача в рыбной ловле (соответствующий мужской персонаж — Тьяс-ольмай).

Божества подземного мира мёртвых — его повелитель Рота (Руста, Мублен), бог болезней и смерти, изображавшийся в виде всадника, и Ябме-акка, «мать мёртвых». Саамские боги населяли три яруса вселенной — верхний (небесный) мир, землю и подземный (загробный) мир (Ябми-аймо, Муббе аймо. умершие от эпидемий направлялись в мрачный мир Рутайло); эти три яруса изображались на шаманских бубнах Существовало представление о счастливом потустороннем мире — стране изобилия Сайво.

Также информация о саамском пантеоне богов из книги Мифология. Большой энциклопедический словарь (Гл.ред. Е.М.Мелетинский. – 4-е изд. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1998.)

Aйеке

Бог грома. Деревянные идолы Айеке изображались с молотом в руках, в голове торчал осколок камня. По поверья, Айеке преследует злых духов, бросая в них молнии-стрелы; гром происходит от того, что Айеке ходит по тучам. Радуга – лук Айеке (Айеке-Донга). Иногда Айеке приписывается власть над морем, водами, ветрами, над жизнью людей. С образом громовержца связан т саамский бог охоты Арома-Телле, он преследует по небу оленя с золотыми рогами, меча в него молнии.

Маддер-Aкка

"Земная женщина", в саамской мифологии богиня земли. Иногда выступает как супруга бога Мадер-атче ("отец земли"). В антропогоническом мифе скандинавских саамов эти божества участвуют в космическом цикле рождения человека: "бог-сын" Радиэн-киэдде передаёт сотворённую им душу Маддер-атче; тот вкладывает душу себе в живот и, обойдя вокруг солнца, относит её Маддер-акке. Она наделяет душу телом; если рождается мальчик, он поручается дочери Маддер-акки Укс-акке ("дверная женщина", она обитает под порогом, следит за первыми шагами ребёнка), если девочка – другой дочери, Сар-акке ("прядущая женщина"). По др. вариантам Сар-акка вкладывает ребёнка в чрево матери, она покровительствует роду у людей и животных, росту растений и т.п. Третья дочь Маддер-акки Юкс-акка ("лук-женщина", может переменить пол ребёнка с женского на мужской, сделать мальчика хорошим охотником / по другим представлениям Юкс-акка – тролль или божнство подземного мира). Ср. также трёх богинь судьбы в индоевропейских традициях – скандинавских норн, славянских судениц и т.д.

Мяндаш

Мяндаш-парнь ("Мяндаш-парень"), Мяндаш-пырре ("Мяндаш-благо"), в саамской мифологии чудесный олень-оборотень, тотем – родоначальник саами. В некоторых мифах Мяндаш – сын нойды (шаманки) Коддь-акки ("дикарьей старухи"), зачавшей Мяндаша в образе важенки от дикого оленя. Коддь-акка обернулась женщиной, но ребёнок родился оленем; узнав, кто его отец, Мяндаш уходитв тундру. С появлением Мяндаша среди диких оленей человек получил возможность охотиться на них. Другой вариант мифа: Мяндаш – сын Мяндаш-девы, важенки, способной, как и он, превращаться в человека. Мяндаш ведёт образ жизни человека, охотится, заготавливает дрова и т.д. Вежа Мяндыша построена из оленьих костей и шкур, в веже Мяндаш – человек, вне вежи – олень. Мяндаш просит мать сосватать невесту из человеческого рода: из трёх невест-сестёр лишь младшая не нарушает запретов Мяндаш-девы, заклинаниями высушивает Мяндаш-йог, кровавую реку из внутренностей оленей, отделяющую людей от жилища Мяндаша, ласково обращается с оленями и становится женой Мяндаша. У них рождаются дети, но когда младший сын мочит постель из оленьих шкур (нарушение охотничьего табу), Мяндаш уходит из вежи в тундру с другими оленями. Жена его в облике важенки следует за ним. По другим вариантам, в оленей превращаются дети Мяндаша, жена его сохраняет человеческий облик и напутствует детей, чтобы те не давали убивать себя плохим людям. Сама она вновь вышла замуж за человека, но жила впроголодь. Мяндаш, сжалившись над людьми, явился жене во сне и обещал ей, что её муж сможет подстрелить Мяндаша (ср. одно из названий Мяндаша – Мяндаш-аннтуг, "дающийся"). С тех пор охота для людей стала удачливой. Мяндаш научилд людей искусству охоты, дал им лук, запретил истреблять важенок. В саамском мифе на златорогого оленя-Мяндаша охотится громовник Айеке-Тиермес; когда в оленя попадёт первая стрела, горы извергнут огонь, реки потекут вспять, иссякнут источники. Когда вторая стрела вопьётся Мяндашу в лоб, огонь охватит землю, лёд закипит. Когда же собаки Тиермеса схватят оленя и бог вонзит в его сердце нож, звёзды падут с небес, утонет солнце, потухнет луна, на земле останется прах.



Наставление

Как думаешь, так и живёшь.
Думай о хорошем!


Не к миру надо идти в подмастерья, а к Богу, чтобы стать Мастером.

В конечном счете, каждый человек остаётся лучшим учителем для себя — и сам ставит себе итоговые оценки.

Новое на сайте




Фото сгоревшей Успенской церкви

Правильный чай

Наши контакты

По телефону

Карелия
+7 (911) 402 74 44

Воттоваара
+7 (921) 227 56 95

или по электронной почте:

[email protected]

 

Подписаться на новости: