С.В. Туюнен. Фольклористика Карелии. П. 1995

Согласно логике мифологического мышления человек только тогда получает полную власть над предметом, когда располагает знаниями о его рождении. "Поскольку сущность вещей в значительной мере отождествлена с их происхождением, то знание происхождения является ключом к использованию вещи, а знание о прошлом отождествляется с мудростью".



В карельских, финских заговорах от огня, как и у многих народов, огонь рождается на небесах: его высекает кузнец Илмаринен и Вяйнямейнен или же огонь "качают" на небесах в золотой люльке на серебряных подвесках в брюхе золотой овцы.

Современный исследователь фольклора М. Кууси считает, что в рунах о рождении огня имеются два важных начальных эпизода, содержащих соответственно два разных сюжета: качание огня в люльке, высекание огня на небе. Из них первый - долее ранний и подражает руне "Рождение медведя":

Miss on otso synnytetty,

mesikammen kaannytetty?

Tuol on otso synnytetty,

mesikaamea kaannytetty:

luona kuun, tykona paivan,

otavaiaen olkapailla.

Sielt on maahan laskettuna

kultaisessa katkyessa,

vitjoissa hopeisissa.

Где родился косолапый,

где на свет он появился?

Там родился косолапый,

там на свет он появился:

рядом с месяцем, у солнышка,

на плечах Большой Медведицы.

Оттуда был на землю спущен

в золотой колыбельке,

на серебряных нитях.



Высек огонь Илмаринен,

сверкнул Вяйнямейнен.

Кроме кузнеца Илмаринена и Вяйнямейнена прародителями огня в заговорах от огня названы громовержец Укко и Орел, Илманлинту. Верховный бог Укко (Питкямейнен, Иуликяйнен, Иайя) упоминается в списке финских божеств , составленном Агриколой в 16 в., как покровитель урожая. По древним представлениям финнов Укко - седобородый старик в голубых одеждах (иногда огненной шубе), вооруженный стрелами и луком, молотом, топором, дубинкой, мечом и т.п., разъезжает по каменной небесной дороге, поражает молнией и громом злых духов, после чего люди находят на земле так называемые "громовые когти" или же "когти Укко", по форме напоминающие деревянные или каменные клинки.



Интересно, что старые финны часто упоминали о нескольких громовиках. Так, в Халлико считали, что Укко должно быть два и живут они по разные стороны неба. В Лието во время сильной грозы говорили: "Теперь в воздухе два Укко сошлись". В Вехмаа верили, что если все девять небесных божеств встретятся вместе - придет конец света. О девяти божествах, обитающих на девяти небесах многослойного неба, говорили также латыши, литовцы в ливвы. В латышских мифах упоминается четверо сыновей Перкунаса, что, по-видимому, связано с его сезонными ипостасями, или семеро, что соответствует семи дням недели. Древние славяне верили, что "Перунов есть много". Без сомнения, образ Укко близок образам громовержцев в индоевропейской мифологии - балтийскому Перкунасу, славянскому Перуну, а также скандинавскому Тору. У. Харва считает, что в Финляндии, Карелии был известен и сам Тор, поскольку его имя "Туури" упоминается, в частности, в рунах, записанных от А. Перттунена, с синонимом palvonen, обычно сопровождающим имя громовержца Укко.

Эстонцы бога неба называют Таара/Тоора. Впервые о культе Таара, покровителе сражений, говорится в "Хронике" Генриха Латвийского (13 в.): Таара родился на горе в красивой роще. К нему обращались осажденные крестоносцами эсты с возгласом "Таарем та!" - "Таара, помоги!".приносили в жертву скот в священных рощах. Колдуна, знахаря эстонцы вазывали "тоорумес", т.е. человек Тоора .

Если поставить рядом имена богов веба финно-угорских народов: Таара/Тоора (эст.), Туури (кар., фин.), Нуми-Торум, Торум (ханты, манси), то несложно определить их родство, сделать предположение об общем финно-угорском происхождении. Если же в эту группу включить и германо-скандинавского Тора, германского Дорана, то следует вести речь об основе не менее сильной, чем в случае с индоевропейским громовержцем, в родственных наименованиях которого имеется сочетание "П-р", например: Перкунас (лит.), Пирва (хет.), Парджанья (др.инд.), Перун (слав.) и т.д.

В магической практике функция громовержца несколько отлична от функции Укко, властелина неба. Укко был главным помощником заговаривающего. От него колдун ждал защиты, когда вступал в переговоры с демоническими силами. Заговаривающий просил обнести его железным забором, чтобы не могли проникнуть злые силы. Просил оружие и снаряжение, в том числе железные рукавицы и железный пояс, которыми обычно пользовался скандинавский Тор. У него же заклинатель просил магической силы. Вот один из примеров ритуального действия, с помощью которого можно увеличить свою силу за счет Укко: взять три полена от одной сухой рябины и разложить костер у сваленного в бурю дерева. Положить в костер поленья рябины одним концом в огонь, с другого конца собрать выступившую влагу в сосуд, защищенный от попадания ветра. Весной, во время первого грома, эту воду выпить у корней поваленного дерева.

Согласно мнению М. Хаавио, заговаривающий всеми средствами пытался уподобиться Укко. Современный финский исследователь фольклора А.Л. Сиикала считает, что представление о громовержце как о сильнейшем помощнике колдуна, а также и его хранителе, дающем оружие для борьбы, отражают традиции, характерные для северной Европы дохристианской эпохи, которые наложились на образ громовержца в индоевропейской традиции. Таким образом, возможно, именно у Тора, главная функция которого защищать людей от великанов и чудовищ, позаимствовал Укко скандинавскую воинственность. В некоторых текстах Укко назван главной птицей небес "Kokko ilman lintu vanhin, a строки "iski tulta kyntehensa" «kolmella kokon sulalla" "высекает огонь когтями", "тремя nepьями орла" указывают на то, что когда-то Верховное божество имело иную природу. Кроме того, в Приладожской Карелии есть варианты, где руны о рождении огня начинаются с описания огромного орла:

Kolme kokkoa minulla,

Yks'on kokko rautakopra,

toinen kokko vaskikopra,

kolmas on hopiakopra,

tuo tunsi tulen lumoa.

SKVR,YII3, 749а,b (SKVR - Suomen kansan vanhat runot. Helsinki, 1908-1948)

Есть у меня три орла,

один с железными когтями,

другой с когтями из меди,

третий с серебряными когтями,

он-то и знает огня рождение.

Lenti lintunen Lapista,

suuri kokko Koillisesta,

taivoa tapasi,

vetta viebraeli.

SKVR,YII3,631

Летела птица с Лапландии,

большой орел с северо-востока,

одно крыло небо бороздило,

другое воды касалось.



У многих народов образ орла связан с небом, светом, огнем, верхом. В кетском мифе орел ассоциируется с огнем и инструментом для его добывания. Интересно, что в корякских мифах при зажжении нового огня в священном очаге обращались к Ворону. Е.М.Мелетинский, размышляя о солярности образов Орла и Ворона, делает предположение о вытеснении Орла в функции добывания света/огня Вороном в палеазиатском мифологическом эпосе. Возможно, косвенным подтверждением этой версии (примем во внимание общие корни обских угров и карело-финнов) служит название орла в карело-финской традиции - Кокко, Котка, очень близкое по звучанию с именем Ворона Кутх у ительменов и Куткынняку у коряков.

У североамериканских индейцев, у народов Сибири существо, высекающее молнию и вызывающее дождь, представлено в образе огромной птицы. Ее полет рождал грохот в небе, после чего в лесу находили поломанные деревья и "громовые когти". Упоминание о когтях Укко сохранилось и в записях финских фольклористов:

"Ukonkynsi on musta kivi, joka repii puuth hajalleen,kun ukkonen niihin iskee".

"Коготь Укко - это черный камень, который раскалывает деревья на части, когда в них гром бьет".

"Sanottih, etta kun ukkonen iskee puun saipaleiksi, niin siihen jaapi "kynnet".

«Говорят, когда гром раскалывает дерево на части, там находят его "когти"».

"Ukonkynaie on loydetty maasta, Johon ukkonen on iskenyt".

"Когти Укко находят в земле, в которую гром посылает свои удары".

Интерес представляют карело-финские руны, в которых есть сведения о первоначальном порядке творения. В них огонь назван младшей дочерью, а орел - главной по старшинству птицей небес:

"Vesi oa vanhin veljeksista, kokko taivan lintusista"

"Вода - старший из братьев, орел - из птиц небесных".

"Tuli nuorin tyttarista, vesi on vanhin veljeksista".

"Огонь - младшая из дочерей, вода - старший из братьев".

Таким образом, все ранее сказанное позволяет нам считать орла как возможного прародителя небесного огня.

Обратимся к мифам творения. Из двух версий - создание мира из яйца и создание мира из прародителя - большую популярность среди карел, эстонцев и ингерманландцев получила первая версия. М. Кууси представил общую схему развития этого сюжета: птица небес (орел?) кружит над морем в поисках места для гнезда и, найдя его (кочка?), кладет одно или три яйца. Ветер сбрасывает эти яйца в море, и из них рождаются (земля, небо?) солнце для дня, месяц для ночи, звезды для неба. В руне о создании мира, записанной от жителя Ухты, Щука проглотила три яйца, которые снес Орел на колене Вяйнямейнена. Рассерженный Орел трижды атаковал Щуку. Их борьба была настолько жестокой, что не было видно ни земли, ни моря от перьев и рыбьих внутренностей. Здесь Орел выступает в роли создателя светил.

Остановимся более подробно на мотиве борьбы Орла и Щуки. В карельских рунах о сватовстве одним из заданий Илмаринена было поймать щуку, что он и сделал, обернувшись орлом или послав вместо себя орла. В Приладожской Карелии девушка скрывается от Илмаринена, превратившись в щуку, но кузнец достает ее, обернувшись орлом. У рунопевца из Иломантси Сиимана Сиссонена в песне о сватовстве союзником кузнеца Илмаринена выступает орел, а Водяного - огромная щука. По предположению М. Кууси, пара героев из карело-финского эпоса, вероятно, отчасти унаследовала антагонистичеcкoe распределение ролей от своих зооморфных предков: Илмаринен - от властелина неба Орла, Вяйнямейнен - от владыки вод Осетра/Щуки. Это нашло отражение в именах кузнеца и рунопевца:Vainamoinen - широкая, глубокая, спокойно несущая свои воды река, залив; Ilmarinen воздух, небо. Кроме того, из предложенных выше примеров можно сделать вывод о взаимозаменяемости и близости образов кузнеца Илмаринена и Орла. Быть может, косвенно на это жe указывает и свадебная песня "Летел орел", где жених (часто в эпической традиции Илмаринен выступает женихом в рунах о сватовстве) представлен в образе Орла:

Kokko lenti koillisesta,

havulintu halki maista,

iskulintu ilman alta.

Koprat muata kuopattihe,

siivet merta siipattihe.

Liitelekse, luatelekse,

kaccelekse, kiantelekse.

Liiti linnan ikkunalla,

kacco parvesta parasta,

kaunehinta kassapaista,

turpienta tukkapaista.

Летел орел с северо-востока,

ястреб через земли,

грозная птица с высоты.

Когти землю царапали (хватали),

крылья моря касались.

Летит, парит,

присматривается, оглядывается.

Подлетает к окну замка,

высматривает лучшую из стаи,

самую красивую с косами,

самую прекрасную с густыми волосами.

Как в напоминание о былых заслугах орел назван iskulintu ,что в переводе может означать птицу, высекающую молния, огонь.

Iski tulta ilman lintu, Высекла огонь птица небес,

valahytti Vainamoinen сверкнул Вяйнямейнен

rahin rautasen nenassa, на краю скамьи железной,

hopiaisen toolin peassa. на серебряном столе.

SKVR,I4, 293

Кроме птицы в качестве создателей огня упоминается Верховный бог Укко, хозяин неба, и Илмаринен:

Iski tulta Ilmarinen, Высек огонь Илмаринен,

valahytti Vainamoinen сверкнул Вяйнямейнен

paalla taivosen kaheksan, на восьмом небе,

ilmalla yheksannella. на девятом небосклоне.

SKVR, I4, 250

Iski tulta ilman Ukko,

Высек огонь хозяин (бог)неба,

valahitti Vainamoinen

сверкнул Вяйнямейнен,

kolmella kokon sulalla.

тремя перьями орла,

vitella- vipustimella,

пятью тетевами для лука,

seitsemalla sieran teralla.

семью точильными камнями.

SKVR, 14, 232

Как видно из приведенных примеров, происходит свободная замена героев в начальной строке, что, заметим, не влечет за собой никаких изменений в последующем тексте. Все они - Илмаринен, Орел, Укко - так или иначе связаны с небом верхом, солнцем, огнем, и, вероятно, в силу способности традиций наслаиваться во временном отношении мы получали такое объемное представление о творце огня и об истории появления его на земле и на небе. Перед нами, следовательно, тот случай, когда "та же самая мифологическая тема имеет несколько параллельных вариантов решения, которые не только даны в разных кодах, но и гетерогенны диахронически". Этим, с одной стороны, преодолевается, "перенасыщенность" мифологической информации, а с другой - создаются условия для универсального использования заговорных текстов в самых различных, но "параллельных" практических ситуациях.